Мелютина М.Н., Теребихин Н.М.

ЦЕРКОВНАЯ АРХЕОЛОГИЯ
И МОНАСТЫРСКИЙ АНСАМБЛЬ КЕНОЗЕРЬЯ
(из книги "Сакральный ландшафт Кенозерья")

Нарратив - изложение взаимосвязанных событий (Википедия)
Агиография -  историческая дисциплина, изучающая документы и литературные памятники, касающиеся святости и святых (энциклопедия Кольера)
Aгиофания и ангелофания -  явление небесных свидетелей, и прежде всего Богоматери и Самого Христа во плоти (П.Флоренский)

Предметно-атрибутивный мир сакрального ансамбля кенозерских монастырей не являлся до сих пор объектом специального исследования. Авторы, опираясь на архивные источники, дореволюционные и современные опубликованные материалы, предприняли попытку изучения атрибутики кенозерских монастырей, включавшей архитектурно-иеротопические образы, сакрально-мемориальные зоны «подвижников благочестия, иконостас, иконописные образы монастырских родоначалъников, почитаемые храмовые иконы и др.

Нами выделен характерный вариант композиционного построения кенозерского монастырского комплекса, состоящего из собора, двух-трех храмов, хозяйственных строений, каменной или деревянной ограды. Сакральная композиция маркирована с разных сторон часовнями и крестами.

(Коротко о монастыре - здесь. Прим. М.Зака)

Достопамятным местом и религиозным центром на протяжении многих столетий, вплоть до первой половины XX в., являлась Макарьевская Хергозерская мужская пустынь. Монастырь был основан в память преп. Макария Желтоводского и Унженского, устроителя Макарьево-Желтоводского монастыря на берегу Волги и Унженской обители в костромских землях. Прожив долгую жизнь в монашестве, святой скончался в 1444 году.
После канонизации святого начинают активно строиться храмы, посвященные Макарию Желтоводскому и Унженскому. Устроение Макарьевской Хергозерской пустыни в 1630-е годы связано с деяниями иноков Сергия и Логгина.

Письменные источники о прошлом пустыни

Письменные источники о прошлом Макарьевской Хергозерской пустыни свидетельствуют: «Лета 1653, освящена церковь Живоначальныя Троицы в Хергозерской пустыни по благословению преосвященного митрополита Макария Новгородского. Того же году освящен придел Преподобного отца нашего Макария Желтоводского и Унженского Чудотворца». Через пять лет после построения Троицкого храма уже воздвигнут другой, также деревянный, двухпрестольный храм во имя Введения Пресвятой Богородицы и приделом Святого Николая Чудотворца, который был освящен в 1658 году. Спустя еще два года построен третий храм во имя Трех Святителей Московских. В 1769 году, согласно документам, в Макарьевском монастыре располагались только две деревянные церкви: Троицкая с приделом Макария Желтоводского и Введенская с нижним приделом Николая Чудотворца и двумя верхними приделами: в честь московских святителей Петра, Алексея и Ионы и в честь Александра Свирского. В 1786—1790 годах, на месте сгоревшей церкви, выстроенной в 1653 году, был построен теплый каменный храм Введения Богородицы. В 1857 году деревянный Троицкий храм сгорел «со всею утварью и иконами», и вместо него в 1868 году была завершена постройка каменного храма.

На рубеже ХIХ—ХХ веков комплекс строений бывшей Макарьевской пустыни окружала деревянная стена с башнями, которая подходила к берегам Хергозера. В центре архитектурного ансамбля располагался пятиглавый каменный собор во имя Святой Животворящей Троицы, освященный 25 июля 1872 года. Храм был трехпрестольный: главный престол освящен во имя Святой Животворящей Троицы, престол на правой стороне — во имя св. мучеников князей Бориса и Глеба, левый престол — во имя преподобного Макария Унженского и Желтоводского. В храм вели три входа: с западной, южной и северной сторон.
Вблизи южного входа храма отдельно была поставлена каменная восьмиугольная колокольня, высотой не более 8 сажен.
Рядом с ней располагался каменный пятиглавый теплый храм во имя Введения во храм Божией Матери с приделом по левой стороне во имя святого Николая Чудотворца, построенный «обещанием усердствующих благодетелей и по сборным книгам, выданным от начальства».

Южнее храмов, под большим деревянным навесом, обнесенным перилами, находился деревянный крест.  Внутри ограды монастыря были построены «холодные чуланы», которые за плату сдавались паломникам. За монастырской оградой располагались дома священников и псаломщика. далее, у самого начала мыса на росстани труфановской и ошевенской дорог стояла часовня во имя Честного Животворящего Креста Господня...

Круг северных святых

На Русском Севере складывался свой круг наиболее почитаемых местных святых, подвизавшихся в монастырях, городах и весях в ХV—ХVI веках. В коллекциях музеев собраны иконописные изображения преподобных Зосимы и Савватия Соловецких, Антония Сийского, Никодима Кожеозерского, праведников Артемия Веркольского, Прокопия Устьянского и других. Первые иконописные изображения северных святых часто создавались людьми, знавшими их, помнившими их облик. Известно, что образ Зосимы Соловецкого был написан в ХV веке игуменом Соловецкого монастыря Досифеем. Образ Антония Сийского вошел в Сийский иконописный подлинник, что свидетельствует о том, что он был создан в монастыре. Икона с изображением Кирилла Белозерского была создана Дионисием Глушицким, который, по преданию, пришел за три года до смерти прославленного игумена-чудотворца, чтобы написать его портрет.

Существование первообразных икон и их повторений является широко распространенной иконописной практикой. Особенностью иконы является то, что пространство и время строятся здесь по законам, отличным от нашего обыденного сознания. Икона пишется с точки зрения вечности, поэтому в ней могут быть совмещены разновременные пласты. Прошлое, настоящее и будущее как бы сконцентрированы и существуют одновременно. Икона представляет собой не только фигуративный, но и пространственный образ. Образы устроителей кенозерских монастырей в полной мере являются образами — символами пространственного, художественного и ритуального творчества человека. Существование локальных монастырских святынь являлось важнейшим знаком сакрализации пространства.

Чудотворная икона прп. Макария

Известность Хергозерского монастыря определялась, прежде всего, тем, что здесь находилась чудотворная икона преп. Макария Желтоводского и Унженского. Церковная жизнь России ХVI века проходила под знаком Макарьевских соборов, с канонизацией на них отечественных подвижников благочестия. Церковное признание святого становилось делом общего центрального собора русской церкви.

Чудотворная икона преподобного Макария, располагавшаяся в начале ХХ века в Введенском храме обители, подробно описана священником Хергозерского прихода А.И.Кипреевым. Известно, что благодаря радению Бориса Сорокина в середине ХVII века чудотворный образ был обложен золотом и серебром. Перенос иконы во Введенскую церковь, вероятно, был осуществлен в связи с пожаром древнего Троицкого храма. В описании священника А.И.Кипреева указано: «Точно такая же икона (копия), но только позднего времени и в одинаковой ризе…находится в другом храме в честь Пресвятые Троицы». Сравнение описания чудотворной иконы с сохранившимися памятниками близкой иконографии позволяют сделать вывод о более позднем распространении подобной конструкции на территории Кенозерья на протяжении ХVIII—ХIХ веков.

О чудесах монастырской святыни составлено специальное произведение «Сказание о преславных чудесех чудотворного образа преподобнаго и богоноснаго отца нашего Макария Желтоводскаго и Унженскаго чудотворца, в Каргопольских пределех, в Хергозерской пустыни обретающагося», опубликованное К.А.Докучаевым- Басковым. Чудеса, совершаемые преподобными, были главным основанием веры к ним.

«Испытав чудо над собой или увидев его над близким человеком, крестьянин считал долгом сходить в монастырь, чтобы там попросить братию предать его описанию. Это была нравственная обязанность к чудотворцу», — пишет В.О.Ключевский. Согласно мысли М.М.Бахтина, «чудо — это важный и не умирающий концепт в системе народной веры. Он наполнен уже не раритетно-курьезным, а чудесным; каждая вещь в нем — оружие, одежда, источник, мост и т. п. — имеет какие-нибудь чудесные свойства или просто заколдована». Трансцендентное «выходит за пределы опыта» жития святых. Смысл реликвий и чудотворных икон в том, что они являются стержнем конкретно организованных сакральных пространств и благодаря своим внутренним свойствам способны противостоять изменениям времени.

Типы икон прп. Макария

Иконография преподобного Макария Желтоводского и Унженского исследована Л.П.Тарасенко. Согласно структуре, предложенной автором, существует три типа иконографии преподобного Макария Унженского и Желтоводского. С целью создания более полного представления об иконах с изображением преп. Макария дополним круг выявленных исследователем произведений образами, сохранившимися на территории Кенозерья.

Прп. Макарий из д.Рыжкова, около 1801 г.	Прп. Макарий из д.Качикова горка, кон.18-нач.19 вв.	Прп. Макарий из д. Федоровская. Мастер Федор З.Иок, 1881 г.

К типу «единоличного изображения Святого в молении Спасителю» относится икона, написанная старообрядческой иконописной артелью около 1801 года и хранящаяся в часовне Введение Богородицы во храм (деревня Рыжково). Мастером Федором Захаровым Иоком была создана икона « Святой преподобный отец Макарий Унженский Чудотворец» для иконостаса придела во имя Собора Пресвятой Богородицы Георгиевской церкви деревни Федоровская. Иконы иконографического типа «преп. Макарий в составе избранных святых» дополняет образ преп. Макария и Никодима Кожеезерского (середина ХIХ века) из часовни мучеников Флора и Лавра деревни Семеново.
 
Образ преподобных Макария Унженского и Кирилла Челмогорского из храма Александра Свирского хранился в часовне на Хижгоре (Лекшмозерский приход) до 1980-х  годов. Икона с изображением преподобных Александра Ошевенского, Макария Желтоводского и Пахомия Кенского из Никольской часовни деревни Вершинино зафиксирована Э.С.Смирновой во время экспедиции Государственного Русского музея в 1962 году и др.

Важнейшим знаком храмовых интерьеров является иконостас, который по образному выражению о.Павла Флоренского «есть видение.., явление святых и ангелов — агиофания и ангелофания, явление небесных свидетелей, и прежде всего Богоматери и Самого Христа во плоти, — свидетелей, возвещающих о том, что по ту сторону плоти. Иконостас есть сами святые». Выбор сюжетов для иконостасного ряда определяется в каждом храме изографом — автором иконографической программы иконостаса. «Иконописец выполняет роль режиссера, по воле которого вводятся те или иные персонажи… Именно таким образом достигается многозначность смыслов и ассоциаций, которые являются отличительной чертой храмовой декорации».

(Подробнее об иконостасе Троицкого собора Макарьевской пустыни см. здесь - М.З.)

Дороги к Макарьевской пустыни

В народной памяти сохранились воспоминания о том, что ранее пустынь находилась на острове, а перешеек, соединяющий обитель с материковой частью, имеет искусственное происхождение.

«Макарий» (местное название), как локус «иного мира», отделен от сельских поселений, расположенных на берегах крупных водоемов Кенозера и Лекшмозера, труднодоступными заболоченными водоразделами.

«Несмотря на уединенное, чисто отшельническое местонахождение Хергозерской пустыни, из всех окружающих ее « волостей» — приходов проложены к ней если не дороги, то, по крайней мере, тропины», — пишет К.А.Докучаев-Басков. Автор указывает дорогу в обитель от города Каргополя через Печниковский, Лядинский приходы, затем тропа идет до Половинного озера к Кирилло-Челмогорской пустыни. «От Челмогорской пустыни около 4 верст до д. « Труфановы», дорога пролегает преимущественно по озеру Лекшмозеро; далее, почти в 25 верст, «волок», не имеющий никакого жилья. Не доходя 3-х верст до «Макарья», слева примыкает дорога из Лекшмозерского погоста». «Другая дорога в монастырь шла из города Каргополя через Ошевенский монастырь (42 версты), д. Халуй (4 в.), затем « волок», около 25 в... Но последний переход несравненно хуже, чем от д. «Труфановы», — свидетельствует К.А.Докучаев-Басков.
 
Дороги связывали обитель с деревнями Лекшмозерского прихода (деревни Морщихинская, Казариновская, Масельга) и Хергозерского прихода (деревни Думино, Вильно, Ожегово, Федоровская). Дорогой по берегу Лекшмозера и далее путем от деревни Труфаново совершали движение паломники в монастырь из деревень Хвалинская, Воротниковская, Кайсаровская, Прокошинская, Илексинская.

Хождение к «Макарью» с кенозерских деревень происходило через деревню Спицыно. Н.П.Спицына и Л.С.Капустина из деревни Спицыно указывают, что путь шел через лес по берегу Нотозера, далее через реку Чаженьга. Иным связующим пунктом с Макарьевским монастырем была деревня Ведягино. На обнаруженном М.Н.Мелютиной документе «Геометрический специальный план Каргопольского уезда, Лекшмозерской волости, состоящей внутри бывшей Хергозерской пустыни...» 1889 года указаны дороги в обитель из поселений Спицыно, Федоровская, Масельга.

Находясь в лесной глуши, Макарьевский монастырь содержал мощную сеть коммуникаций — дорог: два проезжих пути из города Каргополя и 10 проселочных дорог из деревень четырех приходов: Лекшмозерского, Видягинского, Ряпусовского, Хергозерского.

Судьба строений пустыни

По воспоминаниям жительницы деревни Морщихинской З.Я.Нефедовой, зимой 1965 года, в связи с организацией лесозаготовительных работ и укрупнением хозяйств, насильно выселяли местных жителей из деревни Макарьевской. По свидетельству жителя д. Морщихинская И.Л.Пономарева, Введенский храм стали разбирать на кирпичи в 1960-е  гг. Троицкий храм в руинированном состоянии сохранился до наших дней.

(Коротко о монастыре -здесь. Прим. М.Зака)

Кирилло-Челмогорский монастырь — это один из древнейших монастырей «Северной Фиваиды», основанный в 1316 году иноком Кириллом, пострижеником новгородского монастыря святого Антония Римлянина. Монастырь располагался на святой горе Челме, омываемой с южной стороны — озером Монастырским, с северной Лекшмозером, а с востока — водами реки Челмы.

Жизнь прп. Кирилла

О жизни основателя Кирилло-Челмогорского монастыря известно чрезвычайно немного. Житие преп. Кирилла составлено во второй половине ХVII века священником Лядинской (Покровской церкви) Иоанном.…«Житие» в первоначальном виде до нас не дошло, книга сохранилась в описании священника Федора Гурьева (1844 г.) и в списке Жития ХVIII века, хранящимся в собрании Е.В.Барсова в Отделе рукописей ГИМ. Ф.Гурьев был священником приходской церкви (в связи с упразднением монастыря в 1764 году был основан приход) и, переписывая Житие, он вновь утвердил имя Кирилла, сделав первые шаги к восстановлению монастыря (в 1899 г. обитель была возрождена). «Житие» Кирилла — это «жития, которые сложила местная народная легенда, у которой своя память, свои особые источники и приемы. Однако это единственный информационный источник.

Кирилл Челмогорский родился в конце ХIII века, принял монашеский постриг в новгородском монастыре святого Антония Римлянина. Долго странствовал, пока не пришел в 1316 году на гору Челму. «Пришед же преподобный на гору ту ... но прежде никому же от человек тамо на ней пребывающу. Возрадовался преподобный Кирилл духом о обретении таковаго места и возлюби е зело». Первую зиму преподобный прожил в пещере, вырытой им в восточном склоне горы, что есть свидетельство его необычайной крепости. Затем преподобный срубил часовенку и келейку — невеликую избушечку. «Поживе же преподобный в пещере той зиму едину и потом создай себе келлийцу малу та же и храм молитвенный, еже есть часовню, идеже и ныне лежит честное, и святое и многотрудное тело его». Житие повествует, что Кирилл обрабатывал землю «котыгой», занимался «поученьем книжным», крестил «чудь белоглазую», приводил к вере Христовой.

Первую церковь во имя чудного Богоявления Господня сам преподобный Кирилл создал, в которой при жизни его, по временам и совершал божественную литургию отец его духовный, игумен Спасовы Строкины пустыни. От северной стороны церкви стояла часовня, построенная также самим преподобным, чуть не во второй год по водворении Кирилла на Челме. Кроме всего, осталась от него и целая келья его. Незадолго до кончины его навестил игумен Каргопольского монастыря Иосиф. Преподобный исповедовался и преставился 8 декабря 1368 года.

Все эти здания после смерти преподобного Кирилла в течение нескольких лет оставались пустыми, т.к. он братии не собирал и монастыря не устраивал, живя здесь 52 года одиноким пустынником. Позже к этому глухому месту стали стекаться монахи и здесь возник небольшой общежительный монастырь.

Иконография Кирилла

Иоанн, будучи священником Покровской церкви деревни Лядины, был, по мнению К.А.Докучаева-Баскова, не только первым составителем «Жития» Кирилла Челмогорского, но и автором икон с изображением преподобного. В источниках середины ХVII века упоминается иконописец Иоанн, назвавший себя «иереем-изографом». Икона, написанная «изографом», украшала иконостас Лядинской церкви. Судьба этого памятника нам, к сожалению, неизвестна. Иконописные подлинники и литературные источники предписывали иконописцам изображать святого Кирилла так: «подобием надсед, власы не с ушей, брада доле Сергиевы, мантия краткая, ряса зеленая». В Житии Кирилла Челмогорского в части «О явлении преподобнаго Кирилла иерею Iоанну» можно прочесть, что писать Кирилла надо так, чтобы «брада яко Iоанна Богослова, проста и свилася на два косма». Иконы с изображением преп. Кирилла Челмогорского, дошедшие до нашего времени, необычайно редки. Иконографически их можно разделить на комплексы, которые мы указывали в связи с описанием образа преп. Макария. Прямоличный поясной образ преподобного Кирилла Челмогорского, написанный неизвестным иконописцем в конце ХVIII—начале ХIХ века, хранится в Никольском храме города Архангельска. Икону можно отнести к творчеству мастеров, связанных с искусством Выговской пустыни. Известно, что художники-старообрядцы активно работали в Олонецкой губернии, в состав которой входило Кенозерье.

 В собрании Каргопольского государственного историко-архитектурного и художественного музея хранится иконописная рама с изображением избранных святых, среди которых представлен образ северного подвижника благочестия Кирилла Челмогорского. Происхождение указанных икон связано с территорией расположения Александро-Ошевенского монастыря. С 1845 по 1899 годы Кирилло-Челмогорская пустынь была приписана к этому монастырю, что объясняет распространение культа святого Кирилла на данной территории.

Уникальны три иконы, хранящиеся в Финляндии в Нововалаамском монастыре, Музее Православной Церкви в Куопио и домовом храме Церковного управления Финляндской Православной Церкви. Иконы относятся к иконографическому типу «Собор Карельских святых» и датированы 1876 годом. Среди представленных на иконах святых, общим числом сорок восемь, изображены преподобные Кирилл Челмогорский и Пахомий Кенский.
 
Ряд указанных выше памятников дополняются произведениями еще одной иконографической группы — «преподобный Кирилл с изображением основанного монастыря. На иконе ХIХ века из собрания Государственного музейного объединения «Художественная культура Русского Севера» подвижник изображен в молельной позе, обращенной к облачному Спасу. Архитектурный ансамбль монастыря (изображены церковь во имя Богоявления Господня и Успенская церковь) является неотъемлемой принадлежностью композиционной схемы иконы. Икона могла быть написана не ранее второй половины XIX века. На это указывают особенности иконописания и конкретное историческое событие. Деревянная Успенская церковь во второй половине ХIХ века была покрыта тесом и покрашена в белый цвет, именно такой она и представлена на описываемой иконе. Произведение написано замечательным художником. Изысканному рисунку автора соответствует звучный колорит с преобладанием различных оттенков синего цвета в сочетании с золотом фона. В Музейное собрание икона поступила из деревни Заостровье, расположенной рядом с городом Архангельском.

Икона с изображением монастыря

Уникальной находкой М.Н.Мелютиной является икона «Кирилл Челмогорский с панорамой монастыря», обнаруженная в частном доме города Каргополя. На доске святой представлен в рост, в позе молитвенного предстояния к благославляющему Христу. Развернутый текст, представляющий цитаты из Жития Кирилла, и молитвы преподобному органично включены в изобразительное поле иконы… Икона необычайно интересна как исторический источник. Иконописец воссоздает реальный архитектурный облик монастыря первой четверти ХIХ века: каменную Богоявленскую церковь, деревянную Успенскую церковь, деревянную ограду, здания келейного корпуса, мельницу.  В дневниковых записях архитектора П.Максимова сохранился рисунок с изображением Кирилло-Челмогорского монастыря, сделанный автором с иконы, которая находилась в Богоявленской церкви села Лядины.

Церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы была тоже деревянной и имела «верх бочкою, на главе крест, с трапезою, теплая».

Постройки монастыря

В 1899 году в истории монастыря произошло важное событие - после упразднения в 1764 году обитель вновь приобрела самостоятельность. На рубеже XIX-XX веков комплекс строений Кирилло-Челмогорского монастыря окружала крепостная стена с башнями на углах, представляющая собой неправильный четырехугольник с овалом.

Реконструкция Кирилло-Челмогорского монастыря на нач. ХХ в. Рисунок Н.Варшавской

«Крыша ограды покрыта железом, за исключением 80 саж. восточной стены, которая покрыта тесом».

Святые ворота, 1899 г. Фото Г.Сергиевского, 1912 г.

Вход в монастырь осуществлялся через главные святые ворота, а также южные и восточные ворота монастырской стены.

Особо чтимое место в обители - Крест-распятие - располагался  на том месте, где по легенде ископал себе пещеру преподобный Кирилл. «В 3 саж. от деревянной церкви с северной стороны на месте, где по преданию находится пещера преподобного Кирилла Челмогорского, стоит деревянный крест, который кругом обнесен палисадником и покрыт железной крышею....».

Собор Богоявления Господня, 1818 г. Фото Г.Сергиевского, 1912 г.

В центре монастырского ансамбля возвышался собор Богоявления Господня — каменный, одноглавый, одноэтажный, с трапезой, «в последней придел во имя Преподобного Кирилла Челмогорского, с каменною же колоколенкой над папертью. В 1898 году к храму был пристроен придел Николая Чудотворца «во увековечение памяти восшествия на престол Государя Императора Николая II Александровича» и храм стал трехпрестольным. Вторая Успенская церковь обители «стоит позади 1-й, Богоявленской, далее на восток; оконечность алтаря ея соприкасается восточному скату горы — берега; церковь же эта во имя Успения Божией Матери, деревянная, одноглавая же, покрыта тесом и выкрашена, в последнее время, белою краскою. Когда построена Успенская церковь — неизвестно».

Икона, принадлежавшая Кириллу,  и иконостас Успенской церкви

Сакральный статус монастыря поддерживается осознанием прежде всего самого локуса как святого места. В круг мемориальных предметов преподобного Кирилла Челмогорского входила икона Успения Божией Матери, где была «устроена жемчюжная риза, шитая по коленкору золотом с битью в шестьдесят рублей серебром». Образ являлся не только главной храмовой святыней, но и, по преданию, находился в келье преподобного и составлял по житию его единственное сокровище св. подвижника.

В церкви Успения Божией Матери был установлен двухъярусный иконостас «столярной работы окрашенном на местах с резьбою, по некоторым местечкам золоченные…» Примечательно, что в Успенской церкви в 1842 и 1843 годах с «помощью трудов священника Ф.Гурьева написаны в алтаре 12-гранные «небеса»: «средняя круглая (центральный круг - Прим. авторов) и 12 треугольных (радиальные грани - Прим. авторов) с изображением на них: на медальоне — сюжет Коронование Божией Матери, на радиальных гранях — Воскресение Христово, Явление Божией Матери Апостолам, 4 евангелиста и 6 Архангелов». К сожалению, данное описание не предоставляет возможность точного реконструирования композиции «неба». Удалось зафиксировать сведения о том, что отдельные грани «неба» сохранялись в одном из частных домов деревни Труфаново до 1980-х годов.

Пути к монастырю

География почитания Кирилла Челмогорского охватывала, прежде всего, территорию Лекшмозерья, поэтому к обители, кроме дороги из Каргополя, вели дороги из Лекшмозерского прихода через Лекшмозеро (деревни Морщихинская, Орлово) и расположенную рядом с обителью деревню Труфаново.

Существовал и водный путь сообщения с Кирилло-Челмогорским монастырем — по реке Лекшме от Лядин по Монастырскому озеру. Воспоминания очевидцев свидетельствуют: «Архиерей плыл на лодке рекой с Лядин по Монастырскому озеру».
 
Судьба монастыря

История Кирилло-Челмогорской обители, как места притяжения паломников, связана с неординарной личностью И.Т.Круганова, известного под именем «Иванушка белый балахон». В рассказах богомольцев передавались сведения о странноприимстве владельца усадьбы «Пела», более 30 лет проживавшего рядом с обителью. Иван Тихонович Круганов, уроженец Тихманьской волости Вытегорского уезда, прибыл в Челму в возрасте 18 лет. Рассказы о легендарной личности связаны с его «феноменальной быстротой и неутомимостью в ходьбе»: он легко обгонял тройку лошадей, и ему ничего не стоило сделать в сутки сотню верст. Прожив год в монастыре, И.Т.Круганов заболел, от усиленных трудов и простуды у него ослабели ноги. После исцеления Круганова о его жизни, полной благочестия и духовных подвигов, стало известно в Архангельске, Москве и Санкт-Петербурге. Петербургский домовладелец А.В.Михайлов из чувства благодарности за оказанные услуги выстраивает ему усадьбу «Пелла» на противоположном от обители берегу реки Челмы. Он снабжает И.Круганова денежными средствами, которые тот использует на богоугодные цели. Усадьба слыла богадельнею, т.к. здесь постоянно призревались до 15 человек.

В первой четверти ХХ века, на изломе политического строя России, судьба «Пеллы» была предрешена. Обнаружен архивный документ о национализации Кирилло—Челмогорского монастыря и усадьбы Круганова (1919 год).
 
Сегодня обитель находится в полнейшем запустении. От двух храмов остались только фундаменты, от ограды — груда кирпичей. Единственное, что напоминает здесь о бывшей пустыни, это ландшафт. По-прежнему чудесны озера, окружающие монастырь, только речка Челма почти заболочена. Возвышающиеся фундаменты Богоявленской церкви топографически точно определяют место ее бывшего расположения. (На фото - крест на месте монастыря с надписью о монастыре. Подробнее - здесь. Прим. М.Зака).

В 2005 году произошло значительное событие в истории упраздненной Кирилло-Челмогорской пустыни. Епископ Архангельский и Холмогорский Тихон освятил поклонный крест, возведенный преподобному Кириллу Челмогорскому. Поставленный на росстани между дорогой на Пудож и Челму Крест также посвящен памяти паломников, совершавших странствия в святую обитель Кирилла.

Памятный крест на Пудожской дороге	Памятная часовня на месте монастыря. 2012 г. Фото А.Попова

(Коротко о монастыре - здесь. Прим. М.Зака)

На Монастырском острове Наглимозера располагалась Наглимозерская (Аглимозерская) Пустынь. «Аглимозерская пустынь стоит на острову Аглим озера, который остров длины имеет по положению его от востока на запад на две версты и поперег на версту, пограничная с Пудожским уездом, от города Каргополя на 80 в[ерст], а от Лекшмозерскаго погоста 7 верст, на месте пустом и уединенном, по положению же приятном, имеющим правильный скат на все стороныо озеро на южном краю острова. .В начале она имела название Аглимозерская-Артова Пустыня, как значится по списку с грамоты царской данной 7161 года» (А.Н.Старицын, А.В.Пигин). Устроителем Пустыни в 1640-е годы был инок Ошевенского (?) монастыря Тимофей. Монашеская жизнь прекратилась в обители еще до реформы секуляризации монастырских земель 1764 года. В ХVIII веке здесь жили «беглые господские люди, и крестьяне землю пахали, а церкви стояли без службы».

Обустройство монастыря

Возвышенная местность острова стала местом для возведения двух деревянных храмов: во имя Неопалимой Купины с приделом св. Николая (1645 г.) и во имя Трех святителей — Василия Великого, Иоанна Богослова и Иоанна Златоуста (1690 г.).  Описания первого храма обители пока не удалось выявить, известно только, что от царя Алексея Михайловича в 1653 г. на колокольню были пожалованы колокола. Храм Трех святителей состоял из трех равных в длину частей: сеней, собственно храма, который намного был выше алтаря, вся длина его заключала не более 8,5 метра, ширина — 2, 5 м, вышина паперти и алтаря 4 м, молельной части —6 м, с крышею около 8 м, «крыша на два ската; на ней единственная глава, широкая лестница вела через широкие же двери в сени храма. При ней отдельно стояла колокольня деревянная, осмиугольная, шатровая вышиною 21 м». По описанию К.А.Докучаева-Баскова, понятно, что в конце ХIХ века древний храм доживал свой век.

После преобразования Пустыни в 1760-е гг. в приходскую церковь, священником был поставлен Дмитрий, который здесь и погребен, а на его место произведен Иоанн Васильев Арефинский, пономарь Лекшмозерской церкви Петра и Павла.

В истории приходской жизни упраздненной Пустыни Иоанн Арефинский занимал особое положение. В 1811 году трудами и тщанием священника от благотворителей на собираемую в Петербурге сумму на месте обветшалой деревянной церкви Богоматери Неопалимой Купины был построен новый холодный каменный храм с посвящением во имя иконы Тихвинской Божией Матери с теплыми приделами — во имя святителя Николая на правой стороне и иконы Божей Матери Неопалимой Купины на левой стороне. Одноглавая с восьмигранным куполом каменная церковь с колокольней была построена в «одной связи» с теплыми приделами. Над ними и алтарем также поставлены главки. Колокольня увенчана куполом с иглой. Церковь с колокольней в длину достигала 25м, в высоту 17 м, высота колокольни с 6-ю колоколами 21 м. Главный холодный престол был освящен в 1817 году.

Иконостас в храме написал иконник Максимов Григорий Федоров, ученик и последователь крестьянской иконописной артели И.И.Богданова-Карбатовского.

Сакральные ценности

Сакрально-предметный комплекс интерьера храма во имя Богоматери Тихвинской включал: иконостас, мемориальные предметы устроителя обители, чудотворные иконы.

Многоярусный иконостас изрядно был украшен резьбою. Нижний местный ряд декорирован колонами, капителями и карнизами. Особое местоположение в нижнем ряду иконостаса занимал храмовый образ Тихвинской Божией Матери в серебрянной ризе. На северной стене южного придела Никольского алтаря помещался небольшой шкафик, содержащий реликвии — кольчугу и два железных пояса основателя пустыни — инока Тимофея.

Особо почитаемыми были и чудотворные иконы обители. Чудеса входили, по терминологии А.М.Панченко, в обиходный слой русской духовной культуры. В Аглимозерской пустыни славилась чудотворная икона Божией Матери Неопалимая Купина. О чудесах, произошедших от этого образа, рассказывается строителем пустыни Тимофеем в челобитной царю Алексею Михайловичу в сентябре 1653года.

Судьба Пустыни

В музейном фонде Кенозерского национального парка хранится подлинная карта Пустыни, изготовленная с целью «межевания учиненнаго в 1783 году», обители. Примечательно, что в описательном тексте карты указывается на упраздненную церковь Николая Чудотворца. Вероятно, К.А.Докучаеву-Баскову этот редкий документ не был известен.

В 1834 г. приход был закрыт «за скудостию содержания» и приписан к Лекшмозерской Петропавловской церкви, последний священник прихода Иоанн Андреев «уволен от должности на пропитание родственников».

В 1940-е гг. храмы Наглимозерской Пустыни были разрушены. Территория обители, «где славили Бога иноки смиренные, служа обетам по мере сил своих», по-прежнему остается святым, притягательным местом. «Образ места» хранят устные истории об иноческой жизни, память ландшафта, остатки монашеской кельи и деревянный крест, поставленный на месте….

КЕНСКИЙ СПАСО-ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ (ПАХОМИЕВ) МОНАСТЫРЬ

(Коротко о монастыре - здесь. Прим. М.Зака)

Жизнь Пахомия Кенского и постриг Антония Сийского

Духовным пастырем северных территорий Кенозерья был Кенский Спасо-Преображенский монастырь, располагавшийся «в диких лесах», «на левом берегу реки Кены», в нескольких километрах от истока Кенозера. Устроителем обители, согласно Житию Антония Сийского, являлся преподобный Пахомий, основавший монастырь во второй половине ХV — начале ХVI века. Кенский монастырь получил особую известность в связи с тем, что в 1508 году при жизни Пахомия, здесь получил постриг Андрей Никифорович, будущий основатель Антониева-Сийского монастыря. Чудесное событие, рассказывающее о пришествии Андрея в пустынь Пахомиеву, описывается в «Житии преподобного Антония Сийского: «На расстоянии пяти верст от монастыря застигла его (Андрея Никифоровича. - Прим. авторов) ночь и в тонком сне увидел он светлого мужа, украшенного сединами, в белых ризах, с крестом в руках, который сказал ему: «ты будешь муж желаний духовных, пустынное воспитание и множеству иноков наставник. Потом осенил его честным крестом и скрылся от взоров. Божественная сила привела Андрея к игумену Пахомию мужу высоких добродетелей», который был основателем сей пустыни. Пахомий «постриг его в ангельский образ, нарекши имя ему Антоний». Антоний, отличаясь большой силой, исполнял все тяжелые монастырские работы. Вскоре Пахомий благословил Антония, будущего основателя Антониево-Сийского монастыря, на отшельничество. Скончался преподобный Пахомий 6/19 января 1515 г. Память его празднуется Русской православной Церковью в первую субботу после Крещения Господня.

А.В.Пигин опубликовал литературный памятник «Чудеса преподобного отца нашего Пахомия Кенского, Каргопольского чудотворца», датированный ХVIII веком. В памятнике описано 18 чудес, в которых повествуется о жителях окрестных деревень, которые приходили к преп. Пахомию с молитвами об исцелении, просьбой принять их под свое руководство и другое. «Чудеса» являются историческим источником, в них указаны деревни, сохранившиеся в Кенозерье до настоящего времени. Наличие у святого лестовки, описанной в «Чуде 15», свидетельствует о том, что преподобный был почитаем в старообрядческой среде. Эти сведения подтверждаются другим литературным памятником старообрядческой культуры — «Слово похвальное преподобным отцам...», в котором указано имя преподобного Пахомия Кенского. Расположение Кенозерья на пути между знаменитой Выговской старообрядческой пустынью и Чаженьгским скитом способствовало активному проникновению сюда старообрядческой культуры.

Иконография Пахомия Кенского

Иконы с изображением Пахомия Кенского встречаются крайне редко. Известно, что образ святого включен в Сийский иконописный подлинник, что, очевидно, объясняется сведениями о постриге в его монастыре преподобного Антония Сийского. По этой причине образ преподобного Пахомия вводился в житийные иконы Антония Сийского. По мнению исследователя севернорусской иконописи Т.М.Кольцовой, «иконографический тип Пахомия Кенского сформировался в Антониево-Сийском монастыре». В иконописном подлиннике предписывалось писать преподобного так: «Подобием рус, брадою аки Василия Кесарийского; ризы монашеския; инде напишут: подобием сед, брадою аки Сергий, в схиме». Текст подлинника вполне соотносится со сложившимся на Севере иконографическим типом преподобного Пахомия.

Область почитания святого связана с территорией среднего течения р. Онеги, Каргопольем и Кенозерьем.

Пахомий Кенский с иконы XIX в. д. Тамбич-Лахта

Икона прп. Антоний Великий и Пахомий Кенский. Кон.XIX-нач.ХХ вв. (КНП)

В собрании Музейного объединения «Художественная культура Русского Севера» хранится икона «Избранные святые» начала ХIХ века из часовни Рождества Пресвятой Богородицы деревни Тамбич-Лахта (Кенозерье). Образ относится к иконографическому типу «Иконы преп. Пахомия Кенского в составе избранных святых». Икона принадлежит мастеру старообрядческой иконописной традиции, о чем свидетельствует изображение святого с двуперстным благословлением. В составе иконостаса часовни преп. Антония Сийского деревни Поромское (расположена рядом с бывшим Кенским монастырем) находится другая икона указанного иконографического типа «Преподобные Антоний Великий и Пахомий Кенский» (конец ХIХ—начало ХХ века) (сейчас в музейном фонде КНП). В иконостасе трапезной Покровской церкви Лядинского погоста, расположенном в центре паломнических дорог в кенозерские обители, сохранился ряд икон с изображением местночтимых святых, среди которых и образ преп. Пахомия Кенского. Святого изображали и мастера Владимирской губернии, поставлявшие иконы на северные ярмарки в ХIХ — начале ХХ века. Образ Пахомия в деисусной композиции и условным силуэтом основанной им обители хранится в Музейном объединении «Художественная культура Русского Севера».
 
По свидетельству К.А.Докучаева-Баскова, в часовне близ Кенского монастыря находился образ преподобных Пахомия Кенского и Антония Сийского. В редакции «Жития» Никодима сообщается, что в ХVIII веке образ Пахомия Чудотворца хранился в Преображенской церкви Кенского монастыря: «В притворе Николаевской церкви образ Пахомия чудотворца, писан был красками с творенным золотом». Н.Н.Померанцев зафиксировал икону с образом преподобных Александра Ошевенского и Пахомия Кенского в Никольской церкви деревни Волосово. Икона «Александр Ошевенский, Макарий Желтоводский и Пахомий Кенский» находилась в Никольской церкви деревни Вершинино. В деревне Карпова гора, расположенной на берегу озера Долгое, располагается часовня, посвященная преподобному Пахомию Кенскому,  в которой хранился его образ. Известно, что в 90-е годы ХХ века иконой владела жительница деревни Шалихина Парасковья Тимофеевна. Современное местонахождение иконы, к сожалению, не известно. По воспоминаниям местных жителей, до 1980-х годов образ Пахомия Кенского хранился в частном доме деревни Коровино (территория бышего Кенского монастыря), а позднее был увезен в Москву. В Никольской часовне деревни Усть-Поча экспедицией Архангельского педагогического института описана икона с изображением поклоняющихся Христу Пахомия Кенского и Николая Угодника.
Агиография и иконография местночтимых святых является важнейшим источником исследования процессов сакрализации пространства.

Постройки монастыря

По свидетельству писцов 1622 года, в монастыре было две церкви: во имя Преображения Господня и во имя Николая Чудотворца. В 1676 году в Кенском монастыре значились церковь двухэтажная, в верхнем этаже храм во имя Преображения Господня, в нижнем — Рождества Богородицы, церковь Никольская с приделом Антония Сийского, 12 братских келий, хозяйственные постройки, в Каргополе имелось монастырское подворье, на Пором-острове мельница. Однако по источникам 1712 года: «В том монастыре две церкви: одна Рожества Богородицы с трапезою, внизу служба Николая чюдотворца, другая церковь Преображения Господня в пределе преподобнаго Антония Сийскаго чюдотворца древянные». По описи 1755 года «в монастыре имеется три церкви: Преображения Господня, пятиглавая в приделе преподобного Антония Сийского, вторая Рождества Пресвятые Богородицы, о трех главах, с трапезою, третья Николая чудотворца, об одной главе, теплая, с трапезою и келарскою в одной связи, и над келарскою вверху колокольня» (т.е. источники расходятся в количестве и посвящениях церквей Кенского монастыря - М.З.).

Убранство храмов

Реконструкция внутреннего убранства монастырских храмов составлена авторами по письменным источникам (1755 г.), опубликованным К.А.Докучаевым-Басковым.
В Преображенском соборе монастыря иконостас был четырехъярусный, «в тяблех», состоящий из местного ряда, с « настоящим образом Преображения Господня», деисуса «на престоле сидящий, со многими святыми, праздничного ряда « дванадесятых праздни ков и пророческого ряда (схему иконостаса в Преображенском соборе можно посмотреть в статье Л.М.Евсеевой).
В пределе Антония Сийского был устроен двухъярусный иконостас «в тябле».
В состав местного ряда входили: справа от Царских врат икона «образ в трех лицах, в молении Антония Сийского», слева от врат «образ Пресвятой Богородицы Одигитрия, междувратной». Второй ряд иконостаса — деисус, описан кратко — «Образ Спасителев и Богородицы Предтечи со архангелы».

Иконостас, принадлежащий церкви Рождества Богородицы, был трехъярусным, тябловым.

Схема иконостаса церкви Рождества Богоматери Кенского мужского монастыря. Реконструкция М.Н.Мелютиной на 1755 г.

«образ Пахомия чудотворца», «образ, в киоте, Александра Свирского и Актония Сийского, и «образ Пресв. Богородицы Знамения». Эта икона является списком «с чудотворного образа, что в Великом Новеграде, в посеребрянном киоте с позлащенными рамки, флямовыми, у образа венцы и короны и цата две сребренные, чеканные, позлащенные», да у святых на том же образе четыре венчики с сиянием, и 4 цаты чеканные, сребренные, золоченные». Икона была украшена благодаря радению «С. - Петербургского подьячего Ив. Иванова, родом он почезерец» (территория Кенозерья). Второй ряд иконостаса — праздничный — «в тяблех дванадесятых праздников, 11, осмиугольных». Икон деисусного чина было также 11 — «образ Спасителев на престоле сидящий», «по обе стороны образ Богоматере и Иоанна Предтечи, с протчими Апостолы, в восми лицах».

Монастырь после пожара 1800 года

Страшный пожар 1800 года уничтожил описанные выше храмы. В 1807—1810 годы завершилось строительство каменной Преображенской церкви и был освящен теплый придел во имя Николая Чудотворца. В 1841 году освятили придел во имя Рождества Богородицы, а в 1842 году — престол во имя Преображения Господня. В 1867 году на средства каргопольской купчихи Насоновой был устроен придел во имя преподобных Пахомия Кенского и его постриженика — Антония Сийского. На ее же вклад был перестроен иконостас в основном Преображенском храме.

Пятиглавая Преображенская церковь была не велика, самой простой архитектуры. Над папертью холодной церкви возвышалась каменная колокольня с шестью колоколами. Колокольню венчал купол со шпилем и крестом. Купола церкви были покрыты железом и выкрашены зеленой краской. Тесная каменная ограда как пояс охватила со всех сторон церковь, очень стеснив площадь, прилегающую к храму. Остальное пространство бывшего монастыря занято маленьким кладбищем, находящимся на северной стороне от церкви. Между храмом и монастырем «...пролегает — по самой средине бывшей обители — дорога, идущая из города Пудожа. На месте сгоревшей церкви Рождества Богородицы стоит большой крест, окруженный другими — кладбищенскими. Против алтаря существующей церкви находятся дом священника, от него на север, другой — меньших размеров — крестьянина.

В 400 саженях от Преображенской церкви к западу в низине, также на левом берегу реки Кены уединенно располагалась часовня (Ильинская -  прим. авторов), где находились два деревянных креста и две иконы — преподобных Пахомия Кенского и Антония Сийского».

Свято-мемориальный ряд, связанный с именем преподобного Пахомия, не велик. Безусловно, центром притяжения паломников является рака преподобного. В середине ХVIII века гробница находилась «под церквью Преображения господня, в притворе начальника Пахомия…покрыта бархатом черным, другой покров камки рудожелтой опущен луданом красным; на нем крест позументу сребренного; на нем же копие, трость, и подписи — слова сребренные же». Здесь «лежит трудолюбное и святое его тело, подает…  различная дарования и изцелебная с верою к нему приходящим и до сего дне». Примечательно, что после пожара 1800 года «...только на могиле преподобного Пахомия остались три «мостины» от церковного пола неприкосновенными…Богу угодно было оставить их указателями, чтоб мощи угодника не попирались ногами людей и бессмысленных животных».

Во вновь отстроенном каменном храме Преображения Господня «у южной стены церкви между главным иконостасом и алтарем— преподобного Пахомия, приютилась его рака, стоящая над самой его могилой. На раке икона преподобного: «образ Пахомия чудотворца, писан был краски с твореным золотом», «икона покрыта аплековой ризой с рамой, за стеклом; над ракой балдахин». Мы не располагаем сведениями о дальнейшей судьбе мощей преподобного, и это дает основания предполагать, что, возможно, «мощи преподобного Пахомия почивают под спудом в основанной им церкви».

По свидетельству К.А.Докучаева-Баскова, в 1755—1866 годы хранились в монастыре «ризы Пахомия Чудотворные, полотняные, белые, оплечье камчатное, ветхое, наподольник крашенинной, без подкладу. Костыль (посох) Чудотворцев древяной, черный, с железным копийцем».

Напрестольный крест из Кенского монастыря. 1682 г. ГРМ

Надпись на обр. стороне креста

Скупые сведения о свято-мемориальных предметах Кенской обители дополняют сведения о драгоценном напрестольном кресте из Пахомиевой Кенской пустыни, который был перенесен в Троицкий Свирский монастырь после упразднения Кенской обители.
Священные вложения креста, без сомнения, делали его очень значимым для обеих обителей. В орнаментальном картуше на оборотной стороне креста помещена резная вкладная надпись: «ЛЕТА 7190 (1682) ГОДУ ПОСТРОЕНЪ СИИ КРСТЬ В ПРЧТНУЮ ОБИТЕЛЬ НИКОЛЫ ЧЮДОТВОРЦА И ПАХОМИЯ КИНЬСКАГО ПО ВЕРЕ ИНОКА ВАРСУНОФИЯ».

Научным открытием стала атрибуция 11 икон ХVI века, принадлежащих Спасо-Преображенскому собору Кенского Пахомиева монастыря. Памятники под поздними записями 1867 года (времени устройства нового иконостаса) были вывезены сотрудником музея Древнерусского искусства им. Андрея Рублева Л.М.Евсеевой в 1968 году из заброшенных амбаров села Коровино, расположенного в 4 км от Кенозера на двух берегах реки Кены. Исследование икон и документов об иконостасных комплексах церквей Пахомиевой обители показали, что сохранившиеся иконы — это часть древнего иконостаса Преображенской церкви монастыря. Иконография икон, по мнению исследователя, принадлежит традиции московской и, шире, среднерусской живописи. Это подтверждает сведения об известности и значимости Кенской обители в ХVI—ХVII столетиях.

С городом Каргополем монастырь связывал путь на север в 96 верст. По свидетельству К.А.Докучаева-Баскова, из города « можно пробраться сюда или через Александро-Ошевенский монастырь, Троицкий и Кенорецкий приходы, или… по архангельскому почтовому тракту, до архангельского сельского прихода; отсюда опять в Кенорецкий (через Троицкий) приход, где (в д. Ивановской) переехать р. Кену; последний путь удобнее для экипажей. Из г.Пудожи должно ехать по пудожско-каргопольской дороге до Колодозерского прихода, здесь свернуть влево, продолжая путь через Корбозерский и Кенозерский приходы». Монастырь играл значимую роль в церковной жизни территории. По архивным материалам известно, что монастырь с ХVI века был крупным землевладельцем, в конце ХVII века ему принадлежало 500 квадратных верст земли.

ПАЛОМНИЧЕСТВО К МОНАСТЫРЯМ

Сакрально-предметный мир представленных монастырей способствовал осмыслению роли «устроения монастырского» в духовной жизни общества. Мир монастырских храмов создавал образ «града небесного», оставлял у человека глубокое впечатление от встречи со святым и придавал ему веру и крепость духа.

Связь монастырей с паломниками осуществлялась и через монастырские подворья. На то, что Кенский монастырь имел « половину избы» в городе Каргополе, указывает К.А.Докучаев-Басков. Доказательством тому служит — документ-купчая 1664 года, подписанная строителем Филаретом для пристанища — подворья в Каргополе. «Пожертвовано от Ивана Исакова, да Михайла Сумарокова — каргопольское дворовое место, что в г. Каргополе, на Иванской площади, которое дано Кенской пустыни игумену Пахомию, з братию... На этом дворовом месте кенские монахи устроили свое подворье, которое существовало очень долго и упоминается в 1676 и в 1681 годах», — пишет архимандрит Никодим.

Кирилло-Челмогорский монастырь также имел подворье в Каргополе: «да в посаде (Каргополе) двор монастырский — изба: против тое избы клеть; по сторон избы горенка на столбах, да баня на том дворе; да на том же дворе кладезъ, воду черпают вопче с Гавриилом».

По благословению митрополита Петроградского Вениамина в 1918 году было открыто подворье Кирилло-Челмогорского монастыря в Петрограде. Необычна история возникновения Подворья. По архивным материалам известно, что гражданка Мария Гавриловна Ильина, урожденная Дегтярева, получив в наследство каменный дом в 4 этажа, пожертвовала его Кирилло-Челмогорскому монастырю. Дарение было совершено в связи с волей ее родителей, которые выражали желание, чтобы означенное имущество перешло под устройство церкви. В 1918 году в угловом помещении переданного в дар дома была открыта и освящена часовня во имя Преподобного Кирилла Челмогорского и Священномученика Ермогена. В 1919 году часовня стала приходской церковью под управлением иеромонаха Серафима (Проценко). В 1924 году домовой храм закрыли, имущество передали в церковь сщмч. Мирона, а помещение переделано под жилье (здание в перестроенном виде сохранилось).

УНИЧТОЖЕНИЕ МОНАСТЫРСКОГО ЛАНДШАФТА КЕНОЗЕРЬЯ

Социально-политические изменения, происходившие в России в первой четверти ХХ столетия, привели к уничтожению монастырского ландшафта Кенозерья. На территории четырех утраченных обителей сохранилась лишь в руинированном состоянии Троицкая церковь Макарьевского Хергозерского монастыря (Хергозерского прихода).
От Святых врат и храмов Кирилло-Челмогорского монастыря, разрушенных в 1953 году, остались только фундаменты и груда кирпичей. Возвышающиеся фундаменты Богоявленской церкви топографически точно воспроизводят место ее расположения. На участке расположения монастырских стен вырос ряд берез, указывающих границы утраченной обители.

Пятиглавый Спасо-Преображенский собор Кенского монастыря (Кенского прихода) был разрушен в 1949 году. По воспоминаниям старожилов, «мальчишки играли старинными серебряными предметами, которые свободно лежали в открытом храме. «Кирпичную церковь, бел как лебедушку» помнят жители восточной части Кенозера и деревень по реке Кене, где монастырь был значим. Фрагменты монастырской мельницы да памятный крест, установленный на месте приходского храма, свидетельствуют о расположении здесь упраздненного Кенского монастыря..

В 1940-е годы разрушены храмы Наглимозерской (Аглимозерской) пустыни. «Образ места» хранят остатки монашеской кельи и деревянный крест, поставленный на фундаменте каменного храма.

Сакральный статус утраченных монастырей

Несмотря на утрату важнейших компонентов, составляющих культурный слой монастырского устроения (памятники архитектуры, комплекс церковных интерьеров и др.), информационное поле, связанное с подвижническими подвигами основателей обителей и их иноков, остается необычайно устойчивым. Территории обителей, «где славили Бога иноки смиренные, служа обетам по мере сил своих», попрежнему остаются святым, притягательным местом. Документальных источников и устных преданий, свидетельствующих о разорении мест упокоения преподобных, не зафиксировано, поэтому сакральный статус монастырей поддерживается осознанием территории как святого места. «Циклические разрывы» (Г.С.Лебедев) исторической памяти населения не привели к сокрушительному разрушению ментального образа монастырского наследия. Сохраняется живая традиция поклонения. «Образ места» остается памятным, даже в документах 1920 годов территории упраздненных монастырей продолжают называть «деревня Кенский монастырь», «Макарьевская пустынь», «Кирилло-Челмогорский монастырь».

Обретает новую жизнь институт паломничества. Важными событиями в религиозной жизни Кенозерья стали возрождение паломнических традиций и освящение Епископом Архангельским и Холмогорским Тихоном поклонного креста, возведенного преподобному Кириллу Челмогорскому.  Поставленный на росстани между дорогой на город Пудож и Челмогорский монастырь, крест также посвящен памяти паломников, совершавших странствия в святую обитель Кирилла. Покаянием стал и памятный крест, установленный Архангельской епархией на месте разрушенного собора Кенского монастыря. Деяниями старосты Орловско-Макарьевской общины Н.Я.Ушакова возрождено «хождение к Макарию» и начались реставрационные работы в Троицком храме бывшей Макарьевской обители.

Руинированный монастырский ландшафт обладает необыкновенной притягательной силой и мощной сакральной смыслопорождающей энергией. Выявление, систематизация и введение в научный оборот новых агиографических источников, артефактов, нарративов и топонимов составляет незыблемое основание процессов интерпретации, консервации, реставрации и актуализации монастырского ландшафта как уникального объекта религиозно-культурного наследия.

Примечания:
1. Из книги М.Н.Мелютиной, Н.М.Теребихина "Сакральный ладшафт Кенозерья". Архангельск, 2013.
2. С небольшими сокращениями
3. Авторы: Теребихин Н.М. - канд. ист наук, докт. философ. наук, проф., член-кор. РАЕН. Работает в Поморском ГУ, Архангельск..
Мелютина М.Н. - канд. философ. наук, зам. дир. Кенозерского нац. парка по науке.
3. Библиография опущена.
3. Разбивка текста на разделы и подразделы, значения слов в начале текста и выделения в тексте сделаны ведущим сайта.
4. Фотографии - из книги и архива сайта.

Перейти на страницу "География, история и культура Кенозерья".

Перейти на страницу "Монастыри и церкви Кенозерья"