Т.С.Макашина, А.В.Фролова, О.А.Тучина

КАЛЕНДАРНЫЕ И СЕМЕЙНЫЕ ПРАЗДНИКИ РУССКОГО СЕВЕРА (конец XIX - начало XX веков)

2. Праздничная жизнь русских Архангельского Севера в начале XX века

Официальный календарь Российской империи в начале XX века включал в себя 94 праздничных дня [Андреевский, 1911, с. 14], но в некоторых областях Русского Севера их количество достигало 120 и даже 150. К многочисленным церковным праздникам и «царским» (высокоторжественным) дням (восшествия на престол Государя-императора, коронования, рождения и тезоименитства Их Величеств и Наследника Цесаревича) добавляются местные праздники: обетные, престольные, храмовые, дни памяти чтимых местных святых.

Традиционный праздничный календарь русских Архангельского Севера (общерусский в своей основе) складывался из нескольких циклов, достаточно подвижных в различных регионах. В основе календарных комплексов лежала природно-аграрная последовательность годовых периодов, на которую накладывался христианский (юлианский) календарь, включающий целый комплекс больших праздников, также привязанных к сезонам: зимний - циклы святочно-рождественский и масленичный; весенний - недели Великого поста, Пасха; летний - троицко-купальский период, Иванов, Петров, Ильин дни, Успение; осенний - Рождество Богородицы, Покров. В Архангельском крае весенний и осенний циклы были значительно усечены по сравнению с праздничными комплексами Центральной России [Дранникова, 2001, с. 24-26].

Праздничный календарь был связан также с церковными святцами. За века существования православия роль святых переосмысливалась крестьянами сообразно их «месту» в календаре, а имена святых прочно вошли в быт крестьян. Список особо чтимых святых был достаточно устойчивым на всем пространстве Русского Севера. Самыми почитаемыми были свт. Николай Чудотворец и св. Параскева Пятница, число их именных часовен и храмов в 2-3 раза превышало количество остальных, а культ свт. Николая пронизывал и все стороны севернорусской морской культуры. Затем по значимости следовали вмч. Георгий, свв. Флор и Лавр, Пророк Илия, Иоанн Креститель. Среди праздников также особо выделяли Егорьев и Петров дни [Теребихин, 1993, c. 83].

Особенно широко было распространено почитание святых - местных уроженцев. В разных уездах Архангельской губернии отмечалась память преподобного Варлаамия (2 июня) - Варлаамьев день [Насонова, 1998, с. 88-89], почитали Антония Сийского, Артемия Веркольского и его сестру Параскеву Пиринемскую, Никодима Кожеозерского, Макария Красногорского, Кирилла Белозерского, Александра Ошевенского, Иоанна и Логгина Яренских, Зосиму и Савватия Соловецких, Вассиана и Иона Пертоминских, Прокопия и Иоанна Устюженских, Прокопия Устьянского, Иоанна Кронштадского (Сурского).

На формирование народного праздничного календаря в Архангельском крае наложила отпечаток специфика местного сельского хозяйства. Этот регион - зона рискованного земледелия, и здесь оно никогда не являлось основным занятием населения. Объединяющим хозяйственным началом в Архангельском крае были лесные и иные промыслы. Годовая доля дохода крестьянских хозяйств от отхожих заработков и промыслов в начале XX века составляла 75%. Архангельский краевед А.А.Евдокимов отмечал связь севернорусского крестьянского хозяйства с различными промыслами: «Если хлеб побьют заморозки, придется приналечь на белку, если белка не пришла, наняться на рубку леса или на сплав, если таковых работ поблизости не оказалось - надо отправляться в дальний отход». Необходимо отметить и роль скотоводства в хозяйстве архангельского крестьянина. Все это сказалось на народном праздничном календаре Архангельского Севера и, вероятно, послужило причиной возникновения так называемых съезжих праздников с приуроченными к ним общественно-семейными церемониями гостевания.

Съезжий (съежжой / пивной)
праздник мог приходиться как на престольные праздники, так и на обетные (кануны), устанавливавшиеся самими крестьянами по обету, обещанию, данному Богу. Возникал он по случаю явления святого или его иконописного лика, чудесного избавления от эпидемий, града, засухи, пожара или иных бедствий в деревне. От других деревенских праздников обетный отличался ритуалами, имеющими характер общинного, складнического жертвоприношения, на что указывали обычаи молебнов у общедеревенских святынь, крестов, часовен, церквей, варения пива вскладчину и затем совместного пития вкруговую из общей чаши-братыни. Такой праздник считался главным в народном календаре и только в эти дни устраивались особые многодневные гуляния: мезенские петровщины, пинежские и холмогорские метищи, поморские круги.

Святки

Среди основных отмечаемых народом календарных и православных празднеств во всех уголках Архангельского края самыми любимыми зимними праздниками были святки и Рождество. Особое состояние астрономического года, каким является зимний солнцеворот, нашло отражение в обрядовой насыщенности святочного периода. От Рождества Христова (25 декабря/7 января) до Крещения (6/19 января) каждый член семьи, от маленьких детей до взрослых, и сельской общины принимал участие в ряжении, обходах домов, посиделках с играми и песнями, в гаданиях и забавах, создававшими неповторимую атмосферу святочного веселья.

Как и по всей России, в Архангельском крае примечательной чертой святок был обычай колядования или славления Христа. Он состоял в том, что группы участников в течение нескольких дней ходили от двора ко двору, исполняя под окнами домов колядки, христианские гимны, религиозные песни, посвященные Рождеству Христову, а также величания хозяину, хозяйке и их детям...

Завершал значимый для всего Архангельского Севера святочный период праздник Крещения Господня (6/19 января)...

По традиции на Крещение те, кто участвовал в ряжении, особенно рядившиеся покойником или животным, чтобы очиститься от греха, обязаны были окунуться в Иордань - специально вырубленную прорубь в форме креста.

Около Иордани проходило водосвятие с торжественным молебствием. Считалось, что купание в святой воде излечивает от недугов. Крещенской водой совершались ритуальные действия, имевшие охранно-магическое значение: в домах окропляли крест-накрест двери и углы, в хлевах - домашний скот.

Можно сказать, что в празднике Крещения нашла свое завершение святочная тема брака, свадьбы... Основная цель его заключалась в просватании девушки: одевая ее в самое лучшее, показывали невесту, ее красоту, богатство...

Масленица

Масленица, как и по всей России, носила развлекательный характер. Говорили: «широкая Масленица наступила». При всем разнообразии и варьировании составляющих ее ритуалов она повсюду была одним из самых больших праздников. Основные компоненты общерусской масленичной обрядности - проводы масленицы и масленичные костры - во многих местах Архангельского Севера не встречались. Святки были праздником холостой молодежи, а Масленица - молодоженов [Пропп, 1963, с. 128]. Основные обрядовые масленичные действия были связаны с молодыми, приезжавшими в гости к родным невесты, и носили эротический характер...При таких забавах молодухи показывали всенародно свою любовь и целовали мужей. Это называли «солить рыжики». Когда молодуха все выполняла, супругов с песнями скатывали с горки, а если она сопротивлялась, то под их сани лили воду, т. е. «примораживали молодых»...

Катанию с гор придавалось особое магическое и ритуальное значение. Так, например, во многих уездах существовал обычай скатывания девушек с гор на прялках: считалось, что у той, которая дальше всех прокатится, будет самая лучшая кудель. Парни катались на санках девушек, стараясь при этом сесть к ним на колени. Любили парни и просто переворачивать сани и запрокидывать девушек на снег, но не каждая удостаивалась подобной чести: «другую девку парни закатывают, почетной девке передыху не было, не почетная весь вечер на горке в сторонке простоит».

Большой популярностью пользовались катания на лошадях - на тройках, парах, а одиночки, запрягались в легкие повозки или полукоски. Сани и дуги были празднично расписаны, украшены лентами, бубенцами, поддужными колокольчиками. В сани обязательно укладывали ковры, чтобы сельчане видели богатство. Дуги были расписными, тщательно украшали и сбрую, и лошадей. Молодые парни катали девушек, своих невест, молодок. Звенели бубенцы, развевались в гривах и хвостах лошадей ленты, а зрители - все село - оценивали эти выезды.

Нередко на льду устанавливали кружало, деревянное сооружение, напоминающее карусель: на нем парни катались вместе с девушками.

На Масленицу высмеивали молодежь, не вступившую в брак. Их дразнили, придумывали обидные частушки, парней могли на бороне прокатить...

Весенние праздники

Как было сказано выше, весенний цикл обрядности был усечен, по сравнению с таковым в Центральной России, но сохранялась память в календаре севернорусского крестьянина о ритуальном значении дня весеннего равноденствия. 22 марта - день 40 святых, сорока мучеников севастийских, поэтому в народе его называли Сороками. С этим днем связана и народная примета: если с утра морозно - быть 40 дней подряд утренникам с заморозками, пагубными для урожая, которые могут привести и к «лихолетью» (5-7 лет неурожая).

В деревнях Мезенского края к этому дню пекли особые сочни... Сочни имели такое же значение, как специальное обрядовое печенье: жаворонки (в Центральной России) и тетёрки (в Каргополье). В Каргополье поэтому 22 марта называли тетёрочным днём. Печенье кружевом выплеталось из тонких полосок теста в форме солнышка-высоколнышка, солнышка с кудерочками и выпекалось хрупким.  Одни эти названия говорят о ритуальном значении дня весеннего равноденствия в крестьянском календаре.

В праздник Благовещенья (25 марта/7 апреля) в силу природных, климатических условий на Архангельском Севере не было обрядов, связанных с птицами и выпусканием их на волю... В Благовещенье по народным верованиям «птица гнезда не вьет, девица косы не плетет». Считалось, что на Благовещенье солнце играет и весна начинается с этого дня.

Великий пост отличался особой строгостью в употреблении пищи и поведении: нельзя было веселиться и громко петь. В это время отмечали Средокрестную неделю (четвертую неделю поста), Вербницу (шестую), на которой выделяли Вербное воскресенье, заготавливая к этому дню вички - ветки из вербы. Если верба в округе не росла, нарезали ивовых веток и ставили их в чан посередине церкви. Священник святил их водой, крестил, а в вербное воскресенье раздавал людям...

Последняя неделя поста - Страстная (Страшна) - была наполнена приготовлениями к встрече Пасхи, и все обрядовые действия носили профилактический, очистительный и предупредительный характер. Существовало поверье, что если в Чистый (Страшной) четверг до заката «перетрясти богатство» (наряды из сундуков), то весь год богатство не выведешь.... Начиная с четверга и до обеда Великой субботы хозяйки готовили Пасху и праздничный стол: красили яйца, делали сыр (сырную пасху), пекли куличи. В течение Страстной недели, как и по всей России, устраивалось коллективное мытье изб. Избы мыли с дресвой - специально приготовленной водой, в которой заваривали можжевельник. На Архангельском Севере можжевельнику придавалось особое магическое значение: он применялся от многих болезней и сглаза.

Пасха - самый большой православный праздник, и отмечали его в основном как церковное торжество. Однако в ее праздновании сохранялись и некоторые элементы древнейшей обрядности, общей для восточнославянских народов. На Пасху «караулили солнце», смотрели: «играет» ли. Если да - это сулило хороший год, урожай, счастливую свадьбу. По народным приметам солнце играло пять раз в году: на Рождество, Богоявление, Благовещение, Пасху и Иоанново Рождение.

Со встречей Пасхи начинался новый период развлечений, снимались многие запреты на шумные и подвижные игры, существовавшие во время Великого поста. С Пасхи начинались и уличные гуляния молодежи... В пасхальном ритуале важное место занимала обрядовая еда, особенно крашеные яйца... Бытовало поверье, что яйцо, снесенное курицей в Страстной четверг и съеденное в Пасху, предохраняет от недуга...

В ночь с субботы на воскресенье яйца, пасхи, куличи и др. освящали в церкви. Соль освящали накануне четверга и непосредственно в этот день, затем ее ставили на стол с хлебом в специально изготовленной солонке, украшенной резным крестом. На Пасху до обычного кормления домашнему скоту давали по кусочку хлеба с четверговой солью.

Пасхальный ритуал был схож по всей России. Из церкви семьями возвращались по домам поутру, христосовались, затем садились за стол - стольничать. В начале пасхальной трапезы подавались освященные в церкви крашеные яйца. Старейший в доме - дедушка, бабушка - кусочками яиц на блюдечке обносил всех и подавал каждому по очереди со словами «Христос воскресе», каждый член семьи отвечал стоя: «Воистину воскресе». Участники диалога трижды целовались. Даже маленьким клали в рот по крошке яичка. После того, как съедалось яйцо, всех обносили пасхой, кусочками кулича. Похристосовавшись, ждали слов старейшего - «Разговейтесь, дети!» - и принимались за еду. Далее хозяйка подавала на стол все, что приготавливала за несколько дней до праздника. Кулич нужно было есть медленно, чинно и следить за тем, чтобы не уронить ни крошки. Куличи ели всю пасхальную неделю.

На Архангельском Севере в Пасху к праздничному столу было принято подавать только холодные блюда, специально к этому дню заготавливали и хранили тушки различной дичи, особым деликатесом считался засоленный лебедь.  

Одним из основных условий пасхальной обрядности был обычай качаться на качелях. В каждой деревне или селе заранее возводились большие общественные качели (качули). На качуле помещалось до 8 человек... Устанавливали и другие деревянные сооружения, например, гигантские шаги.

В первый день после Пасхи дети могли ходить на ходулях, а повсеместно было распространено скакание на досках.

Важное место в народном календаре занимал весенний праздник Егорьев день (23 апреля/6 мая). О том почитании, которое оказывал народ святому Георгию Победоносцу (Егорию), говорят бытовавшие на Русском Севере поговорки, имевшие к тому же и характер примет: «Егорий - с водой, так Николай - с травой», т. е. если к 6 мая начнется ледоход, то к 22 мая луга покроются травой. «Два Егория с водой, значит будет год худой»: если 6 мая начинался ледоход, а на Егория Зимнего (16 ноября) лед еще не встал, то следующий год - неурожайный. «Два Егория одной дорогой не ходят», т. е. или лед, или вода: как правило, на Севере 6 мая лед ломался, а к 16 ноября - вставал.

Особую роль в обрядах первого выгона играл пастух. Он обязан был знать заговор-отпуск скота и особые молитвы, крестьяне особенно обращали на это внимание.... К выбору пастуха подходили очень строго, внимательно следили за соблюдением им обрядов.

На Архангельском Севере животноводство - важнейшее занятие, чаще даже более первоочередное, чем земледелие. В отличие от среднерусских районов, пасти стадо приходилось не на лугах, а на небольших полянах, далеко от деревни (община берегла сенокосные луга), где возрастала опасность исчезновения животных и нападения на стадо диких зверей. Конечно же, знание пастухом заговоров-отпусков и других магических обрядовых действий, по мнению севернорусских крестьян, должно было обеспечить безопасность стада. Кроме того, часто считалось, что пастух связан с лесовиком (лешим) и может с ним договориться о сохранности и благополучии животных.

В сознании северянина прочно укоренилось правило - первый раз выгонять скотину нужно обязательно на Егория. Нередко в это время еще лежал снег, и такой выгон носил чисто символический характер: по-настоящему начинали пасти скот с Николы Вешнего (9/22 мая), но основные обряды совершали все-таки в Егорьев день. Во многих местах в этот день устраивали крестные ходы, весь имеющийся скот приводили к храму, служили молебен.

Летние праздники

День Святой Троицы - седьмая неделя после Пасхи - праздник, широко отмечаемый в центральных и южнорусских районах России. Для Архангельского Севера характерен так называемый северный комплекс троицкой обрядности. В большинстве деревень Троицын день отмечался как церковный праздник. В этот день ветви березы освящали в церкви, украшали ими дома внутри и снаружи, на улицах и перед домами ставили и молодые деревца. «Целую березу принесут в церковь на Троицу и там осветят, и домой понесут»; «Березок срубленных наставят по деревне, как в саду». К этому празднику было приурочена стойкая традиция поминания умерших и посещения кладбищ, о чем писали многие исследователи. Если же Троица являлась престольным праздником, то в эту деревню съезжались к застолью родственники из других мест, пели, танцевали и делали все то, что было положено делать в любой другой престольный праздник.

До Троицы обычно не купались, а в этот день было принято первый раз окунуться в воду. «Дети в Троицу забегали по колено в воду, водили хоровод "крюком" (бегали змейкой. - А. Ф.).

Одним из любимых летних праздников, сопровождавшихся многодневными гуляниями, была Святая или Девята Пятница, т. е. девятая пятница после Пасхи... Этот праздник неразрывно связан с преподобной Параскевой, фигурировавшей в православном календаре как Параскева Пятница. В народном религиозном сознании она заменила старорусскую богиню Мокошь, которой был посвящен этот день. Ее образ прослеживается в сакральной топографии всего Русского Севера: в большем количестве, по сравнению с другими святыми, у нее именных часовен и храмов. Один из древнейший приходов в Каргополе - Пятницкий.

В православной традиции в следующее воскресенье после Троицы отмечается память всех святых. В этот день на Петров пост празднуется Всесвятское заговенье, называемое также в разных местах России русальным, яишным, крапивным и др. В Архангельском крае этот праздник назывался Заговенье или Петрово заговенье и был наполнен своеобразными обрядами, связанными с темой брака. В Заонежье, чтобы парни не сватались на стороне, девушки в полночь сообща объезжали верхом на водоносе, коромысле для ушатов, свою деревню. В Онежском районе в этот день борону тащили и бросали в воду. Борона, игравшая главную роль в этих обрядах, в северных районах символически связывалась со свадьбой... Петров пост, приходившийся на период летнего солнцестояния, потеснил древние брачные обряды праздника летнего солнцеворота, имевшие когда-то широкое распространение у славян и сохранившиеся на Русском Севере.

Среди летних праздников выделялись Иванов день (24 июня/7 июля) и Петров день (29 июня/12 июля), так называемые Ивановки и ППетровки.

Иван Купала - один из важнейших народных годовых праздников, связанный с летним солнцеворотом. В Пинежском уезде отголоски былого обрядового комплекса можно было увидеть в устраиваемых накануне дня Ивана Купалы драках, явно носивших ритуальный характер,

На Архангельском Севере, как и в Центральной России, сохранились и своеобразно развились некоторые черты купальской обрядности, основными из которых были сбор трав и летние гадания. Ночью на Иванов день собирали различные травы, которые, по мнению крестьян, обладали особой силой. Первоначально собирали травы для лечения и ворожбы или гадания (плакун-трава, изгон-трава). Но в начале XX века травы, собираемые девушками, использовались, в основном, не как целебные, а для «присушивания», «привязывания» к себе любимых (вязель-трава)

В суровых климатических условиях Архангельского Севера сформировался своеобразный купальский ритуал: накануне Ивана Купалы все обязательно парились в бане специальными вениками с целебными травами. После бани эти же веники служили и для гадания: девушки выходили к реке и смотрели, поплывет или утонет брошенный в нее веник. Считалось: в какую сторону веник поплывет, в ту сторону девушка и замуж выйдет. «В Иванов день ломали веники березово, осиново, рябиново и украшали их цветами всякими, ромашками, васильками. В бане парились ивановскими вениками, только помашемся и приговариваем - шелков веник, бумажно тело. Потом побежим веники в реку бросать. У кого потонет - несчастье, может, и помрет в этом году, у кого нет - хорошо будет».

Взрослые и пожилые гадали о здоровье и судьбе. Если поплывет - год проживешь, утонет - в этот год умрешь. Можно предположить, что веники заменили более древний обычай - бросать в воду венки и гадать по ним о своей судьбе.

В Заонежье этот банный ритуал способствовал повышению девичьей славутности. Помимо обрядового парения ивановскими вениками, девушки обтирали лица росой, собранной в свадебный колоколец в Ивановскую ночь, или умывались водой из трех лесных источников. Эти обряды должны были способствовать привлечению как можно большего числа женихов.

Показательно, что в Архангельской губернии венки не плели, здесь, повидимому, сохранилась память о более древнем их приурочивании, перенесенном русскими центральных и южных губерний на Троицын день. Включение же в купальский ритуал парения в бане привело к тому, что венки стали заменяться вениками. Это объяснялось не только климатическими условиями, но и большим значением бани в быту севернорусского крестьянина.

Петров день, по времени непосредственно примыкавший к Иванову дню, воспринимался как единый праздничный цикл с Купалой. Примечательно, однако, что именно в Мезенском крае Петров день дал название особым летним гуляниям-петровщинам, устраивавшимся в разные летние праздники от Пасхи до Ильина дня...  В начале XX века петровщины воспринимались крестьянами в большей степени как общественные смотры невест, а древнее обрядовое значение хороводов было к тому времени уже давно забыто....

8/21 июля в некоторых районах Архангельской губернии, как в центральной и южной России, крестьяне отмечали Богородицын день - праздник, посвященный Иконе Казанской Божией Матери.  А в Мезенском, Пинежском, Лешуконском краях в этот день отмечали Прокопия, который во многих селах считался съезжим праздником...

20 июля/2 августа почитаемым праздником на Архангельском Севере был Ильин день. Это был своего рода рубеж между двумя временами года - летом и осенью. По народному поверью нельзя было купаться после Ильина дня - «Олень копыто обмочил - воду захолодил». В этот день старались не косить, и в обедню никого на работе не было. На лугу у церкви хороводы водили, вальсы танцевали, кадрили плясали».

Из трех праздников во имя Спаса северяне, в отличие от остальной России, отмечали лишь один Спасов день - Преображение Господне (6/19 августа), - входивший в число двунадесятых непереходящих праздников.

Фролов день (день памяти мучеников Флора и Лавра - 18/31 августа) - конский или лошадиный праздник - один из значительных в быту русского крестьянина. Во многих деревнях он мог быть и престольным. В этот день приводили лошадей к церквям и часовням и окропляли их святой водой,  чтоб они были здоровые».

К этому дню во многих местах заканчивались сельскохозяйственные работы, и обрядовые действия были направлены на сохранение плодородия земли. Помимо обходов полей крестным ходом, устраивались совместные общинные пивные трапезы.

Осенние праздники

Вздвиженье, Праздник Господний - это Воздвижение животворящего Креста Господня (14/27 сентября). В этот день по народным представлениям происходило замыкание земли, начиналась осень.

В северных районах Архангельского Севера Воздвиженье считалось также игрищем медведей - медведи гуляют и в лес ходить нельзя.

Богослов - осенний день апостола Ивана Богослова (26 сентября/9 октября) также по традиции в Кенозерских деревнях сопровождался скромной трапезой, особых блюд не готовили: рыбник, суп.

Покров, праздник Покрова пресвятой Богородицы (1/14 октября) в Архангельском крае, как и повсеместно в России, был началом молодежных бесед и вечерянок. Большие волнения приносил этот праздник девушкам на выданье, так как с Покрова начинали справлять свадьбы. Накануне этого дня они загадывали и молили Богородицу о хороших женихах. Именно на Покров девушки Кенозерья и Каргополья старались на гулянье выйти в новом дорогом наряде. С Покрова начинали заготавливать овощи: «Покров жди - капусту руби'.

Праздники осени и начала зимы были по сути своей праздниками сбора урожая, в эти дни открывались ярмарки и местные торги, называвшиеся по имени соответствующего празднику святого: Казанская (22 октября/4 ноября - празднование иконы Казанской Божией Матери), Дмитриев день (26 октября/8 ноября) - праздник в честь великомученика Димитрия Солунского, Михайлов день (8/21 ноября) - день, известный в православии как Собор Архистратига Михаила, Еданьев день (21 ноября/4 декабря - Введение во храм Пресвятой Богородицы), Прокопий Зимний (22 ноября/5 декабря) и Никола Зимний (свт. Николай Чудотворец 6/19 декабря). По традиции крестьянская община отмечала эти праздники в форме ссыпчин - совместных пивных трапез, к которым сообща, всем миром, варили пиво или брагу, готовили обильное угощение. В Кенозерье на Дмитриев день готовили квас из капусты.

Как известно, все основные праздники, при всех их отличиях, имеют ощутимое сходство... Помимо обязательного церковного ритуала, чаще всего молебна, крестного хода, водосвятия, праздники имели значительно большие и разнообразные по форме и содержанию общественную и домашнюю части, порой занимавшие два-три дня. Праздничное поведение и одежда, взаимоотношения и гуляния молодежи, специальные противоборства мужчин, игры, танцы, сопровождавшие их песни - все это отдельные составляющие деревенского праздника.

Праздничное застолье

В начале XX века комплекс праздничной пищи у русских Архангельского Севера сохранял традиционные особенности, как общерусские, так и локальные. Пища крестьян в большей степени была единообразна и имела достаточно выраженные местные черты. В целом для севернорусской праздничной кухни характерно использование широкого круга пищевых продуктов и разнообразного способа приготовления блюд. Она, собственно, как и вся русская традиционная кухня, отражает преимущественно земледельческий, главным образом зерновой характер народного хозяйства. Ведущее место в ней занимали хлеб и хлебные изделия, мучные и крупяные блюда в многочисленных локальных вариантах.

Хлеб ели и в праздники, и в будни - при каждой трапезе. Хлеб также был и наиболее сакральным видом пищи у всех восточных славян. Представления о том, что он вмещает в себя счастье и благополучие дома, во многом определили правила обращения с хлебом во время еды. Весь несъеденный на Пасху хлеб и хлебные изделия (пироги, шаньги) собирали, сушили и хранили до следующей Пасхи, когда их и съедали натощак.

Пища и напитки в народной праздничной традиции регламентировались социальными нормами и являлись составным атрибутом праздников и приуроченных к ним обрядов.

К мучным изделиям, имеющим знаковую, праздничную символику, относились козули. Название «козули» («коровки», «баранки», «рогушки», «козульки») связано с изображением рогатых животных. Они символизировали силы плодородия. Было несколько видов этой обрядовой выпечки.

Девушки одаривали парней козулями, надеясь на удачное замужество в новом году. «Девки-невесты должны приготовить козульки. На другой день Рожества парни придут славить в тот дом, где есть невесты. Им козули подают, значит девка замуж выйдет».

На Мезени и в Каргополье изготавливали витое обрядовое печенье, выполненное в технике лепки «из жгута» - это мезенские козули (фигурки животных, птиц), мезенские тетеры и каргопольские тетерки. Мезенское печенье выпекали к Рождеству и раздавали христославцам.

На Каргополыцине тетерки пекли к 22 марта, ко дню весеннего равноденствия. Они имели то же значение, что и жаворонки из теста, выпекавшиеся в южных и центральных районах России.

К началу XX века в Архангельске обрядовое печенье - козули - приобрело знаковую пряничную форму. По воспоминаниям архангелогородцев, «в предновогодние дни в каждом городском доме царил особый пряничный аромат, загадочные пряничные персонажи, пышное сахарное кружево, похожее на морозный иней».

В пряничных сюжетах разнообразна и христианская символика: ангелы, рождественская звезда, рождественская корзина. Корзиночки символизировали дарение, достаток в доме. Считалось, чем больше подарков раздаст семья родным, близким, знакомым, тем благополучнее будет у нее жизнь в Новом году. Не случайно пряники назывались еще и рождественскими козулями, т. к. выпекались они для рождественских праздников...

На любой праздник пекли пироги, большие и малые, закрытые и открытые; калитки, сочни, «сдобные белые колобки с тремя изюминами сверху, вдавленными в колоб», шаньги - лепешки со сладким творогом, пирожки с изюмом, сдобные крендели, здерихи - тонкие, сдобные сочни, которые после выпечки поливали растопленным маслом, - вспоминали жители современных Пинежского и Мезенского районов...

Потребление мяса было ограничено длительными постами и еженедельными постными днями, а также и его дорогой ценой. Однако мясо - традиционная для русских еда. В северных районах России больше ели баранину, говядина, телятина редко появлялись на праздничном столе, коров держали из-за молока и продуктов, из него изготовляемых. Во многих районах Архангельского Севера большую роль играла охота, и северяне предпочитали говядине мясо лося. В праздники, кроме мясного супа и вареного мяса, делали еще и «жаркое», преимущественно из баранины.

В меню севернорусского населения издавна присутствовала рыба. На праздничный стол выставляли по четыре-пять видов разнообразной запеченной и жареной рыбы, в том числе и семги  

На Архангельском Севере наряду с мясом и рыбой употребляли в пищу птицу. В основном на праздничный стол шли яйца... На праздник чаще готовили яичницу.

Из традиционных праздничных алкогольных напитков здесь было широко распространено домашнее пиво или брага. Недаром многие северные праздники называли пивными.

Помимо пива, на праздники покупали водку, вино, но они стоили дорого. Естественно, что позволить себе подобные траты могли только зажиточные крестьяне...

В любом праздничном застолье неукоснительно соблюдались определенные правила подачи кушаний, установленные местной традицией. Каждое блюдо подавалось по заведенному порядку, существовали знаковые блюда, начинающие и заканчивающие праздничную трапезу. В Каргопольском уезде, например, праздничное застолье начиналось рыбником (пирог с рыбой). «В праздник по заведенным правилам, после окончания службы отправлялись к обеду. Как только гости садились за стол, им подавали рыбник, величиной с аршин. С рыбником подносили вино, после подавали второй рыбник и опять вино.

В каждой деревне за праздничным столом было свое блюдо, завершающее праздничную трапезу...

С праздничной пищей связаны и обрядовые кормления скота на Рождество, Чистый четверг, Пасху, Егорьев день и Николу Вешнего.

К началу XX века на Архангельском Севере существовал праздничный аграрный календарь со своеобразными обрядовыми комплексами, приуроченными к крупным праздникам и включавшими большое количество разнообразных произведений народного творчества и искусства: песни, частушки, приговоры, танцы, хороводы, игры, драматические инсценировки, костюмы ряженых, своеобразный реквизит и др.

Темы плодородия, брака, свадьбы присутствуют почти во всех обрядах, песнях, играх, сопровождавших праздники святочного и летнего циклов.


Примечания:
1. Текст - из книги  "Календарные и семейные праздники Русского Севера (конец XIX - начало XX веков)" Москва, 2011.
2. Текст сокращен за счет подробностей.