А.Б.Мороз (Москва),
кандидат филол. наук, г.Москва
Под сакральной географией предлагается понимать собственно географию сакральных объектов, то есть их размещение на территории Каргополья, их влияние на религиозную и культурную жизнь местного населения, а таюке систему религиозно-обрядовых практик, с ними связанную. Анализ системы функционирования сельских святынь показывает, что их функции выходят далеко за рамки урегулирования кризисов. Они обслуживаюг и другие религиозно-обрядовые нужды. Сведения, касающиеся сельских святынь, относятся к периоду от середины ХХ в. и вплоть до настоящего времени.
Сельские святыни
Под сельскими святынями мы понимаем все объекты, связанные в народном сознании с христианскими персонажами, событиями или культами, производимымн
собственно носителями традиции (а не священнослужителями) и потому носящими народнохристианский характер и устанавливающими особую систему почитания этих
объектов. Присутствие или участие священника в обряде само по себе не выводит его из сферы народного христианства, а грань между собственно церковными и
народными религиозными обрядами может быть весьма зыбкой, однако нас интересуют собственно народные практики. В этом смысле имеется существенное различие
между действующей церковью и часовней, что позволяет отнести последнюю к разряду сельских святынь и не позволяет сделать того же с первой.
Церковь, в которой нет священника и не проводятся службы, нередко
осваивается местными жителями, которые становятся не только ее посетителями,
но и распорядителями. Соответственно меняются и религиозные практики:
церковь становится местом, где не только совершается подобие церковной
службы (жители окрестных деревень собираются и читают/поют молитвы
(канонические, народные и самодеятельные) и духовные стихи (в Каргополье —
это рифмованные стихи позднего происхождения, часто публикуемые в
околоцерковной прессе и распространяемые в тетрадках), но и куда приносятся
заветные предметы, ветки растений, понимаемых как обереги; вербы в Вербное
воскресенье, березы на Троицу, вереса (можжевельника) в Великий четверг (эти
ветки хранятся в течение всего года, а по прошествии соответствующей даты
заменяются новыми) и др. В развалинах церкви на месте бывшего Макариевского монастыря, в алтаре, в нише поставлено несколько иконок, там же лежат заветные платки и другие
предметы одежды с нашитыми на них крестами и деньги.
Обетные или поклоные кресты, камни, источники, деревья
В Каргополье также распространены такие сельские святыни, как обетные или поклонные кресты (часто они стоят на месте уничтоженных или рядом
со вновь отстроенными часовнями), камни, источники, небольшие озерца, деревья, почитаемые как святые. Преимущественно они сгруппированы: крест или
часовня часто стоит у источника. Там же или в непосредственной близости могут располагаться и камни (следовики, зооморфные или просто почитаемые камни).
Так, недалеко от д. Данилово Кречетовской сельской администрации в лесу на небольшом возвышении имеется канава, рядом с которой лежит большой камень.
По рассказам местных жителей, над канавой ранее стояла часовня, посвященная Ильинской пятнице (день накануне Ильина дня - М.З.), по канаве же прогоняли
скот и кропили его. Туда и по сей день приносят деньги и продукты и кладут их на камень... Вокруг этого места запрещается рубить деревья и ломать ветки.
В лесу в 2 км от с. Река находятся Александровские роднички, рядом с которыми была часовня, После того как ее сожгли, там поставили крест, к которому
прислонили остатки от часовни (несгоревшие доски, иконы) наподобие шалаша, в который складывают вещи и деньги, принесенные по завету.
Эти же вещи развешаны на кресте и по окрестньгм деревьям. Тоже наблюдаем и в других случаях.
Монастыри
Еще один тип святынь — это монастыри (точнее — их остатки). В отличие от церквей, которые, как правило, расположены в центре или по крайней мере
в границах села и расположение которых обычно не привязано к каким-либо выдающимся ландшафтным объектам, монастыри, даже если соседствуют с населенным пунктом,
вынесены за его границы (исключение составляют монасгыри в городах, которых в Каргополье было два и от которых не осталось следов ни в ландшафте, ни,
соответственно, в религиозно-обрядовой практике каргопольцев). Кроме того, монастыри обычно располагались в/при особенном месте, выделяющемся на общем
фоне и обособленном: на острове, полуострове, горе или возвышении, у обрыва и т.п. Такое соседство неординарного ландшафтного объекта с сакральным
в совокупности с уж отмеченной тенденцией к концентрации сельских святынь в пределах одного культового пространства, обычно занимающего небольшую
территорию, приводит к распространению сакральности и на природный объект, который становится святым сам по себе, вне связи с расположеннам в непосредственной
близости монастырем. После уничтожения последних сохранился культ соседних природных и культовых объектов. При этом часто устанавливается связь между такими
объектами и обстоятельствами жизни святых основателей монастырей. В качестве мотивировок приводятся и стандартные легендарные сюжеты (например, камни-следовики
связываются с путем святого, проходившего, якобы, по этим местам, при этом называется имя основателя монастыря), и эпизоды из житий конкретных святых.
Так, на территории Кирилло-Челмогорского монастыря почитается яма, в которой по преданию, располагалась келья св. Кирилла. По краям этой ямы поставлено
несколько обетных крестов...
Монастыри, «распространяя» свой сакральный статус на окрестности, становятся не только центрами культового пространства, но и создают
мотивацию для номинационной деятельности в отношении окружающего ландшафта: озеро, на берегу которого был Кирилло-Челмогорский монастырь, называется
Монастырским, одно из озер, окружавших Макариевский монастырь, — Келейное, камни-следовики вокруг Александро-Ошевенского монастыря, по однозначному
утверждению информантов, носят следы преп. Александра, а святые родники в селах Поздышево и Река называются Александровскими.
Однако влияние монастырей на сакрализацию пространства простирается шире ближайших окрестностей, и мы можем говорить о «зонах влияния»,
распространения сакральной информации по территории (в нашем случае речь идет о территории Каргополья). По нашим материалам, таким влиянием обладали
три монастыря, расположенные на территории района: Макариевский, Александро-Ошевенский и Кирилло-Челмогорский. Некоторые сведения такого рода есть и о пустыни
на Наглимозере. Напротив, в современных записях практически не упоминаются обе обители находившиеся в самом Каргополе. Сведения о них ограничиваются только
констатацией самого факта их существования. Это может быть объяснено уже отмечавшимся выше признаком расположения обители в черте населенного пункта,
то есть включенностью в «свое», освоенное, домашнее пространство, в то время как святьня должна быть несколько удалена от места жительства людей.
Ту же картину можно наблюдать в отношении церквей, находящихся в черте населенных пунктов.
Каждый из упомянутых монастырей имеет свою зону влияния, с каждым связана своя религиозно-обрядовая практика. Следует отметить, что не вся территория
Каргополья поделена равномерно на ареалы, находящиеся под сакральным и культурным влиянием одного из монастырей, тем более что все они были расположены
в западной или северо-западной частях района. По мере удаления от непосредственных окрестностей этих обителей знания местного населения и о самих монастырях,
и об их основателях, и о праздниках, которым они посвящены, ослабевают. Это, видимо, в значительной степени связано с закрытием и уничтожением монастырей,
которые перешли в разряд сельских святьнь, пусть и с несколько менее локальным статусом, чем другие.
Кирилло-Челмогорская обитель
В настоящее время известна поголовно всему населению сел Труфаново, Орлово, Лекшмозеро, расположенных по берегам оз. Лекшмозеро, в непосредственной
близости к которому находилась и она сама. Даже незначительная удаленность от этой территории резко сказывается на степени осведомленности жителей о монастыре
и св. Кирилле. Уже в с.Лядины, расположенном в 25 км на восток от с.Орлово, о бывшем монастыре и его основателе не известно почти ничего (парадоксально,
что автором жития преп. Кирилла, написанного в ХУII в., был священник лядинской Покровской церкви). Имя св. Кирилла Челмогорского упоминается в предании
о происхождении названий лядинских деревень Бутино и Дудкино, в основе которого лежит распространенный тип сюжета о культурном герое-номинаторе,
в роли которого в данном случае выступает местный святой. Нами записано также несколько рассказов о разрушении монастыря и последующей каре разрушителей
(этот один из самых распространенных в настоящее время видов народного религиозного рассказа преимущественно относится к местным церквам, рассказы об
уничтожении удаленных церквей нетипичны, так что здесь мы можем отметить факт выхода влияния монастыря за границы ближайшнх окрестностей). В самих
окрестностях обители сведения о монастыре и его основателе распространены в большей степени в с.Труфаново, расположенном в 3 км от нее, и в с.Орлово.
В с.Лекшмозеро же монастырь пользуется меньшей известностью и популярностью. Отчасти это может быть связано с некоторым противостоянием жителей
Орлова и Труфанова с одной стороны и Лекшмозера с другой. Первые называют последних голодаями, относятся к ним пренебрежительно и считают,
чем-то отличается то население от нас. Ленностью што ли (А.И.Телепнев, с.Труфаново). К тому же именно им приписывается главная роль в разрушении монастыря:
Они голодаи, лекшмозёра, они голодаи. Они уничтожили, угробили у нас полмонастыря» (Н.М.Исаев, с.Труфаново). Напротив, многих жителей
Орлова и Труфанова объединяют родственные и дружеские связи. Кроме того, с.Лекшмозеро расположено на пересечении зон влияния еще двух монастырей —
Макариевского и Наглимозерской пустыни, и влияние Челмогорской обители может быть ослаблено еще и поэтому.
Сакральный статус Кирилло-Челмогорского монастыря после его уничтожения поддерживается несколькими факторами. Во-первых, осознанием самого локуса как
святого места. Такое восприятие определяется не только воспоминаниями о том, что находилось в этом месте раньше, но и особенностями ландшафта..
Монастырь стоит на горе, между двумя озерами. по периметру стен обители и одного из двух храмов выросли молодые березки, как бы сохраняя очертания
прежних построек... Кроме того, ландшафт территории монастьря соотносится жителями окрестных деревень с фактами жития преп. Кирилла, то есть пространство
сакрализуется непосредственно через возведение отдельных его элементов к деятельности основателя монастыря. Среди таких ландшафтных объектов особо известны
уже упоминавшаяся выше яма, в которой, якобы, помещалась келья святого, сосна, зацепив за которую цепи, чудь/бесы, согласно местным легендам, пытались стянугь
в болото келью св. Кирилла (в житии этот эпизод не связан с сосной), само это болото, точнее низина у подножия холма, на котором был монастырь, а таюке яма,
в которой, по преданию, после закрьгтия монастыря были спрятаны, а впоследствии найдены монастырские сокровища.
Наконец, сохранению сакрального статуса этого локуса способствует современное, действующее деревенское кладбище, устроенное непосредственно на территории
монастыря уже после его закрытия. Такая близость сельской святыни и кладбища — обычное явление. В нашем случае представлена обратная зависимость:
место захоронения, причем, вероятно, совершенно не традиционным, а вполне директивным способом оказалось в границах сакрального пространства. Это укрепило
значимость территории монастыря и укрепило ее статус. Что касается ритуальных практик, то помимо поминальиых обрядов, не связанных напрямую со святыней, и уже
упомянугого обычая устанавливать заветные кресты вокруг ямы места кельи св. Кирилла, никаких действий, связанных с почитанием этого места нам зафиксировать
не удалось. Новых заветных крестов в настоящее время также не устанавливают.
Место, где был Макариевский монастырь, в конце ХУIII в. расформированный в приход, находится вдали от населенных пунктов, в лесу. Ближайшее село отстоит
от него на 13 км, которые нужно идти лесной тропой. В отличие от Челмогорской обители, от построек которой не осталось никаких следов, в Макариевской стоит
разоренная, но почти не разрушенная кирпичная церковь. Ее особое расположение делает ее центром ландшафта: храм стоит на краю мыса, огибаемого подковообразным
озером. Рядом имеется еще два озера. Мыс, на котором стоит храм, почти не зарос деревьями, так что церковь хорошо видна издалека и кажется стоящей в точном
центре этого пространства. В отличие от Кирилло-Челмогорского и Александро-Ошевенского монастырей, происхождение обители не связано с пребыванием и
подвижничеством св. Макария Унженского (Желтоводского) в данной местности, и житие его местным жителям практически неизвестно. Возможно, поэтому почитание
монастыря и его окрестностей как святыни в значительно меньшей степени связано с персоной св. Макария, как в случае со свв. Кириллом Челмогорским и
Александром Ошевенским. Однако возникновение монастыря также связывается с путешесгвием святого и его остановкой в данном месте:
Ещё у нас есть почитаемый один—это святой Макарий Унженский и Желтоводский. Он нижегородского монастыря монах, и считается, что он был
проходом здесь, шел на Соловки....ему эти места понравились. и по его настоянию был основан здесь монастырь...Макарьевский монастырь»
(А.В.Попона, с.Лекшмозеро). Вообще, в качестве мотивировки выбора подвижником места для монастыря регулярно используется формулировка
понравилось.
Макариевский монастырь, или, как его называют местные жители, Макарий, известен как святыня на существенно более обширной территории, чем
Кирилло-Челмогорский. Широкой известностью и, если можно так выразиться, популярностью монастырь пользовался в селах, расположенных по Ошевенскому и Пудожскому
трактам. На Пудожском тракте упоминаний о Макариевском монастыре нам не удалось зафиксировать только в ближнем к Каргополю с.Печниково, где была
Макариевская часовня, и разговор сводился обычно на рассказ о часовне и заветах, приносимых туда.... В ближних к городу селах других направлений таюке
известен монастырь и обычаи, с ним связанные.
Основной обряд, который упоминается всеми информантами в рассказах о монастыре, — это обрядовое оползание озера, где он стоял, по завету.
В значительном числе случаев уточняется, что это делается при болезни ног: Ходили Богу молилися. Вокруг озера на коленках ходили.... У меня болит нога,
вот я завечу, што я пойду к Макарью и обойду вокруг озера. Ну, вот и старухи ходили. Нать и ручьи переползать. Колени-ти тряпками омотают, штобы
не больно. Ну и помогало Бох(В.А.Абакумова, с.Лядины). Впрочем, озеро, видимо,не всегда оползали на четвереньках,
но и обходили (что представляется более правдоподобным, учитывая его огромный периметр)....
Помимо оползания/обхода озера у Макарья еще купаются. Вода в озере почитается за святую, и омовение входит в обрядовый комплекс заветного посещения
святыни и также связано с ожиданием исцеления. Кроме того, на мысу стоит крест, к которому приносились обетные предметы:
«Большой крест стоял… тоже.., поклонялись обетному кресту... вот у кого голова болела - носили платок, у кого ноги болели
там чулки носили, брюки вешали»(А.В.Попона, с.Лекшмозеро). Местом приношения служит также ниша в алтарной апсиде разоренной церкви: там поставлено
несколько бумажных иконок, и паломники, приходя, зажигают у них свечки, оставляют деньги и обетные вещи — платки, чулки, носки и др. с нашитыми
на них крестами. Вообще же, в почитании Макарья как святого места существенным и знаковым оказывается собственно хождение к нему, безотносительно
к действиям на месте.
В большинстве рассказов о посещении территории бывшего монастыря главное, что отмечается, — это то, что к Макарью ходили. Дальнейшее может не
конкретизироваться и даже не помниться. Такой акцент в описанин обетной практики отчасти определяется расположением монастыря: из ныне существующих
сел Лекшмозеро находится от монастыря в 17 км, Труфаново в 13 км, Ошевенск в 30 км. Остальные села существенно дальше. Приезжие из более удаленных сел
шли пешком по крайней мере расстояние от перечисленных сел или ныне несуществующих деревень Гужово, Вильно, также удаленных от Макарья
примерно на 10-12 км, а нередко и от своего дома. Обычно хождение к Макарью приурочивается ко дню св. Макария (7 авг. по н. ст.) и считается за наиболее
действенное медицинское средство особенно при болезнях ног, к которому прибегают в крайнем случае. В последнее время количество паломников значительно
сократилось, но традиция сохраняется.
Макарий — однн из наиболее почитаемых святых в северо-западном Каргополье, культ которого, вероятно, сформировался не без влияния монастыря:
Ведь Макарий считался защитником животных. защитником людей.. вся надежда была на Макария. Второй такой после Николы Макарий был. Помимо монастыря
была Макариевская часовня в с.Печниково, а таюке в с.Труфаново. Отдельные элементы культа св. Макария сочетаются, а подчас заменяют элементы почитания
св. Ильи-пророка. Так, если на остальной территории Каргополья молодую картошку начинают подкапывать в Ильинскую пятницу.
(в пятницу перед Ильиным днем), то на территории влияния Макариевского монастыря это зачастую делают на Макария...
Про грозовой период начала августа говорят: Илья в гости к Макарью поехал, подразумевая Макарьевский монастырь и имея в виду, что с Ильина до
Макариева дня/в Ильин день и в Макариев день обязательно будут грозы.
Третий монастырь, пользующийся наибольшей известностьо по всему Каргополью, — это Александро-Ошевенская обитель. Известность и влияние монастыря
поддерживались в значительной степени не только собственно народными религиозными практиками, но и официальными; из Каргополя ежегодно устраивался
крестный ход в Ошевенск. В нем принимал участие не только клир, но н большое число местных жителей, население деревень, расположенных по дороге от
Каргополя в Ошевенск, присоединялось к процессии по пути. В ХХ в., когда крестные ходы в Ошевенск перестали устраивагь, а монастырь был закрыт и разорен,
традиция хождения к нему сохранилась, хотя и перешла в разряд частных, а не массовых религиозных практик, связанных с почитанием святых мест. Хотя территория,
занимаемая монастырем, не характеризуется никакими примечательными природными объектами, но в непосредственной близости от обители имеется роща, в которой
есть маленькое правильной круглой формы озерцо, почитаемое за святое, рядом с ним стоят обетные кресты, а в некотором удалении от них лежит камень со следом
ноги, оставленным, по легенде св. Александром. Это место и служит объектом особого поклонения как местных жителей, так и приходящих поклониться св. Александру
в день его памяти и другие праздники.
География почитания Александро-Ошевенского монастыря и его окрестностей такова: широко и повсеместно о нем и его основателе знают жители деревень,
расположенных по Ошевенскому и ближайшему к нему Архангельскому тракту, а таюке деревень, находящихся в непосредственной близости от г. Каргополя по другим
направлениям (Лукино, Казаково, Гiечниково). Единичные, отрывочные сведения нам удалось зафиксировать также в селах Нокола, Орлово. В Печникове о
св. Александре упоминают уроженцы несуществующего сейчас с.Красная Ляга, располагавшегося посередине между Ошевенским и Пудожским трактами и находившегося
ранее в коммуникации с селами на пути к Ошевенску.
Назовем основные сюжеты, мотивирующие культ Александра Ошевенского и почитание связанных с ним святынь. Собственно, это варианты одного сюжета об исполнении
проклятия святого в адрес обидевших его местных жителей. Одно проклятие было высказано по пути к месту назначения: жителям села, мимо которого он проходил
н которые не пустили его ночевать/передохнуть/не накормили, не дали построить монастырь, св. Александр пообещал, что они будут жить
ни серо, ни бело, после чего те согласно замечаниям информантов, так и живут (то есть не могут жить ладно, хорошо, богато):
Он шёл, он хотел там строить монастырь ставить, и ево в Поздышево чё-то, говорят, прогонили. Он и говорит: Ну и живите ни серо, пи бело! ‘—вот
они всю жизнь и жили не серо и не бело, не богато, но и не бедно. Вот так и жили (Н.Н.Калинина, с. Река). Тот же сюжет может быть приурочен к селам
Полуборье и Черепаха по той же дороге из Каргополя в Ошевенск.
Второе исполнившееся проклятие было адресовано жителям самого Ошевенска, точнее одной из деревень, входящих в него — Халуй (в настоящее время различается
Большой и Малый Халуй, но легенда, как правило, не уточняет таких деталей): Шёл Александр Ошевенский: такой святой есть вот и сказал, што там —
я забыла чего часовню просил поставить в том месте, но они не поставили, эти люди, так он и сказал: «Живите у воды, но без воды”.— и вот
в том месте, где этот след, тут вот река такая называется Чурила [имеется в виду р. Чурьега, но в действительности под землю уходит ее приток, р. Халуй]/
Она уходит под землю, и там вот через километр, через полтора она выходит из-под земли. И вот берега есть, и так ивняк растет, но реки, воды. нету—
она течёт под землёй, под землю уходит там... Вот потом уже после этого там монастырь построили» (К.И.Зуева, с.Казаково). Этот тип сюжета значительно
меньше распространен в других частях Каргополья, но также может быть привязан к особенностям местного ландшафта, при этом действует другой персонаж-святой.
Так, в с.Лядины рассказывают по поводу якобы некогда существовавшего там озера: По легенде-то, вот это озеро рыбаки рыбачили, ну, шли богомольцы говорят:
«Дайте рыбы нам». Они говорят: «Мало попало, идите, вас тут много ходит. Но они говорят: «Ваше озеро высохнет»,
вот и стало сохнуть, то и легенда: пожалели рыбы – все (А.И.Бабкина, с.Лядины). Однако столь массово, как про р. Халуй и св. Александра в зоне
влияния Александро-Ошевенского монастыря, эта легенда нигде больше не рассказывается.
Следует отметить, что Ошевенск исключительно богат почитаемыми местами. На территории этого огромной протяженности села, помимо церкви, монастыря и трех
часовен (из которых одна разорена), имеется еще по меньшей мере пять собственно народных святынь: в Колотовке — на месте, где р. Халуй уходит под землю,
— стоят три обетных креста под навесом; за д. Большой Халуй, в поле, на месте, называемом зарод, несколько крестов под почитаемыми елями; напротив
Колотовки, на другом берегу реки—один обетный крест; недалеко от д. Ширяиха, в роще —маленькое озерцо, рядом с которым камень-следовик
и два обетных креста — весь комплекс называется Валдово, по рассказам местных жителей, там раньше была часовня; наконец, уже упомянутый почитаемьгй комплекс
в роще напротив монастыря. Вообще с.Ошевенск имеет свою внутреннюю сакральную географию. Будучи растянутым на 7 км, оно делится на 2 зоны влияния, К первой
относятся деревни Погост и Ширяиха, расположенные выше по течению р. Чурьеги. Они тяготеют к святыне у монастыря. Для деревень Низ, Большой и Малый Халуй
центр влияния — Колотовка. Валдово, расположенное недалеко от центральной деревни куста — Ширяихи, пользуется популярностью во всем селе, но
в основном туда ходят на Валдовинский праздник день прославления иконы Божией Матери Всех Скорбящих Радости (по другим сведениям —Споручница Грешных).
Однако здесь можно говорить лишь о тенденции, четкого разделения села на две зоны нет: и монастырь с соседней рощей, и Колотовку посещают жители всех деревень,
входящих в Ошевенск, а также и приезжие.
Из перечисленных святынь в Ошевенске с Александром Ошевенским и основанным им монастырем связаны три: Колотовка, согласно легенде, несостоявшееся место
монастыря, роща напротив обители и Валдова, где рядом с крестами тоже есть камень со следом Александра Ощевенского. Остальные две святыни с ним не связываются.
Но еще не доезжая Ошевенска, у сел Поздышево и Река имеются Александровские роднички: родник в лесу у д.Малое Поздышево (уже в самой деревне, у дороги,
лежит камень со следом ноги Александра Ошевенского) и 4 источника в лесу, в 2 км от с.Река. Там же некогда была часовня, сожженная по распоряжению председателя
сельсовета, на месте которой стоит обетный крест, увешанный приношениями. К кресту прислонены несгоревшие остатки часовни, полуобгоревшие, с сошедшей
краской иконы, так что получилось нечто вроде шалаша, в котором также лежат приношения, иконки, свечки, зажигаемые приходящими туда жителями. Деревья
и кусты вокруг родничков тоже увешаны предметами одежды, принесенными по завету. Там же стоит небольшой столик, где приходящие оставляют еду.
В качестве ориентира крест стоит и на опушке леса, в начале тропы, ведущей к родничкам. Вблизи каждого из этих мест указывают на Александровскую тропу...
У всех святынь производятся одни и те же ритуалы, независимо от связи с Александром Ошевенским: в озерах, источниках купаются, умываются, берут воду домой;
на крестах деревьях оставляют обетные вещи; в следовики наступают, преимущественно чтобы исцелить ноги. Вне зоны влияния Александро-Ошевенского монастыря
следовики связываются не с местными святыми, а с Богородицей, Христом или Николой. Однако Александровские локусы возводятся непосредственно к деятельности
подвижника: прежде посещение монастыря, по-видимому, сопровождалось посещением святыни, сейчас же ходят не в монастырь, а к Александровским локусам.
При этом развалины монастыря воспринимаются «как место нечистое, куда ходить даже небезопасно, особенно ночью», что свидетельствует о том,
что территория монастыря не считается сакральной. Однако одно другому вовсе не противоречит, напротив наблюдается известное тяготение святых и страшных
мест друг к другу (сравните пример с Кирилло-Челмогорским монастырем и кладбищем на его территории). Справедливости ради, впрочем, заметим, что информации
о восприятии территории монастыря как нечистого места мы не имеем.
В Ошевенске и других селах перечисленные обряды совершаются в день св. Александра Ошевенского, хотя и не только. Праздничное посещение выходит за рамки
одного дня в году и распространяется на другие праздники и воскресенья. Так, в 2000 г. мы стали свидетелями посещения Александровских родничков в с. Река
местными жителями в Ильин день, а в 1999 г. в с. Ошевенск в Ильин день несколько человек отправились на Колотовку после того, как «отслужили»
в Ильинской часовне. Кроме того, посещения совершались и в целях разрешения кризисных ситуаций. Наконец, Александровские святыни отличаются от других тем,
что выходят из разряда местных и становятся объектами паломничества: к ним, как и к Макариевскому монастырю, ходят.
Опять-таки, важно хождение само по себе, вне зависимости от дальнейших действий. Оно само представляет религиозную практику. При этом подчеркивается важность именно
хождения пешего путешествия, а не езды...
Как и в случае со св. Кириллом Челмогорским и в меньшей степени со св. Макарием, отчетливо наблюдается тенденция возводить начало почитания элементов
местного ландшафта к деятельности святого. Само житие преп. Александра почти неизвестно жителям, однако возникновение и почитание местных святынь неизменно
связывается с его путешествием от Каргополя в Ошевенск в поисках места для монастыря. При этом и в с.Поздышево, и в с.Река, и в с.Ошевенск сакральность
соответствующих мест мотивируется через иерофанию: св. Александр не только отмечает своим присутствием (след ноги на камне, проклятие местным жителям,
незарастающая тропа) и освящает локус, но и создает прецедент (идет от одного покуса к другому, останавливается, отдыхает у родников, пьет из них),
который затем повторяется в ритуальной практике. Крестный ход из Каргополя в Ошевенск, таким образом, как бы воспроизводил легендарный путь святого к месту
основания обители....
Аглимозерская пустынь
Некогда существовавшая на Наглимозере пустынь известна только жителям с.Лекшмозеро. Она находилась в нескольких километрах к западу от него. Современные
жители села помнят только об ее существовании, о Никольском кресте, стоявшем по пути к ней или, по другим сведениям, на ее месте после ее уничтожения,
и Никольском же следовике не доходя до него. У святыни совершаются те же обряды, что и в других аналогичных местах. Правда, лишь
тут нам удалось записать свидетельства об умывании водой из следа и даже об использовании этой воды для крещения: Вот я и Андрюшеньку, внука своево дак окрестила.
Святая вода, а я сходила с камушка [с Николина камня], купила водушку. А туды денюшки спустила, на камешок, этой водушки принесла, там ещё Андрюшеньку намыла,
принесла домой, значит, взяли налили в таз, в ванну воды, у меня было два крестика, я взяла иконку туды клала... свечку эажгла, а у меня эта иконка
и ему отдана [икона) Николину камню так и Николы этого. Потом крестик опустила, всё чин-чинарём, свечку зажгла (З.А.Шелдыбаева, с.Лекшмозеро). Кроме того, нам
удалось зафиксировать следующий обычай, связанный с крестом: Есть там крестик Николаю-угоднику, покровителю рыбаков и охотников. Так ходят, завет
какой-ни кладут: платок кто-нибудь повешают. И сичас так ходим. Тоже што-нибуть поввшам там или складём . А кто этим делом [водкой]
увлекаецца, у меня брат говорит, што если там сто грамм не выпить, так не наловить рыбины (В.А.Боголепов, с.Лекшмозеро).
На территории Каргополья, находящейся вне зон влияния перечисленных монастырей, в ХХ в. (а возможно, и ранее) не было святынь, чьи зоны влияния выходили бы
далеко за границы ближайшего куста деревень и хождение к которым само по себе могло бы расцениваться как завет. Исключение составляют деревни по Няндомскому
тракту (Казаково, Рягово) и по р.Волошке, где почитали святой источник и рощу у д.Кузьмины Горы в 30 км к югу от с.Рягово. Есть указания и на почитание
Кузьминогорской святыни в с. Калитинка. Только эта святыня имела такую же обширную зону влияния, что и монастыри, не будучи связана ни с какой обителыо.
Кроме того, сохранились единичные свидетельства о паломничестве в Соловецкий монастырь, но они относятся к более раннему периоду и, по-видимому, носят
иной характер, нежели почитание сельских святынь.
На страницу ГЕОГРАФИЯ, ИСТОРИЯ и КУЛЬТУРА КЕНОЗЕРЬЯ