Мелютина М.Н.
кандидат филос. наук,
зам. директора КНП по науке

СВЯЩЕННЫЙ КАЛЕНДАРЬ КЕНОЗЕРЬЯ

В каноническом и народно-православном контексте священный календарь представляет собой череду религиозных праздников и связанных с ними ритуалов, повторяющихся бесчисленное количество раз...  Для территории Кенозерья... православная вера, пронизывающая все сферы жизненного цикла... являлась глубинной основой существования человека: «раньше ведь жили и лечились Господом Богом» (Е.М.Мелехова, д. Тырышкино). В условиях господства традиций...  здесь сохранялось мировоззрение, основанное на синтезе дохристианских и христианских верований. Этому сопутствовали особые историко-географические причины. Кенозерье являлось частью важной частью важной транспортной магистрали Северной Руси. В связи с открытием «окна в Европу» на Балтике торговые волоковые пути приходят в упадок и Кенский волок сохраняет значение только для локальной территории. Географическая изолированность от светских иновлияний способствовала сохранению Кенозерья как уникального этнокультурного ареала с устойчивыми архетипами сознания.

Часовенный  праздничный круг...

Особенностью кенозерского религиозного уклада является концентрация часовенных приходов (на территории Кенозерского национального парка сохранилось 35 часовен). Мироустройство кенозерского сообщества, важнейшим компонентом которого было единение ритмов крестьянского бытия (прежде всего, связанного с сельскохозяйственными работами) с чередой часовенных праздников, дает основание полагать, что важнейшей составляющей священного календаря является «часовенный месяцеслов». Часовенный миротворный круг - «народный кенозерский месяцеслов» - включал около 50 часовенных посвящений, которые от праздника «Рождества Христова» к «Ивану Купале» и от «Ивана Купала» до «Рождества Христова» органично объединяли полный годичный праздничный круг.

Богородничный цикл
Доминирующим циклом календаря являются Богородичные праздники - «Рождество Пресвятой Богородицы», «Введение во Храм Пресвятой Богородицы», «Сретение Господне», «Успение Пресвятой Богородицы», «Собор Пресвятой Богородицы», а также дни памяти чудотворных икон Божией Матери Казанской, Тихвинской, Владимирской, Знамения, «Нечаянная радость».

В народном сознании Богоматерь пребывала не только заступницей за все человечество, но и играла важную роль в повседневных крестьянских заботах.

д.Тамбич-лахта. Часовня Рождества Богородицы.

Связанные с ней праздники являлись вехами тех или иных жизненных и хозяйственных событий. «Не жди Пречисту, а собирай все дочиста», - говорили в деревне Тамбич-Лахта, где особо чтили праздник Рождества Пресвятой Богородицы...  В устной традиции Богоматерь представлялась распорядительницею огненной стихии. В общепринятом понимании охранительницею от пожара и молнии является образ Пресвятой Богородицы «Неопалимая Купина», однако в локальной традиции Кенозерья особая молитва в этих случаях назначалась «Тихвинской Матушке».

В религиозном крестьянском укладе Богородицу почитали также как покровительницу рыбного промысла, а также назначали ей в Кенозерье особую молитву на выгон скота.

Богородичный (а также святых угодниц) праздничный цикл занимал особое место в крестьянском миропонимании еще и потому, что был связан с важнейшим событием крестьянского уклада - браком, который считался обязательным для всех. Супружеские пары соединялись Богом, поэтому обращение к Богородице и святым угодницам как пособницам брака было естественным. Чудотворную Казанскую икону Божией Матери считали охранительницей браков, «бабьей заступницей». Этой иконой благословляли на брак. В праздник иконы Казанской Божией Матери и после нее справлялись свадьбы. Примечательно, что праздник был установлен по случаю «избавления Москвы от Литвы» в 1612 году. Возможно, историческая память способствовала распространению праздника иконы Пресвятой Богородицы Казанской на территории Кенозерья, подвергшейся разорению во время польско-литовской интервенции.

По народным приметам на Казанскую устанавливался санный путь, а с праздником Введения во Храм Пресвятой Богородицы связывали зимние гуляния, катания на санях и обряд «казать молодую»... 

По старому обычаю, в праздник Собора Пресвятой Богородицы женщины ходили к родильницам с пирогами.

д.Глущево. Часовня Собора прсв. Богородицы.

В часовню во имя Богородицы и Жен Мироносиц (местное название) в деревню Глущеву приходили будущие матери с молитвой Богородице о помощи.

Часовни, посвященные святым угодницам - святой великомученице Параскеве Пятнице, святой великомученице Варваре, преподобной Анастасии - также являлись важными составляющими священной топографии Кенозерья.

Фольклористы и этнографы отмечают слияние образа святой великомученицы Параскевы Пятницы и Пресвятой Богородицы. В девичьих заговорах прослеживается связь праздничных дней Параскевы Пятницы и Покрова Пресвятой Богородицы как времени предугадывания брака. По мнению ряда исследователей, великомученица Параскева функцию охранительницы брачных союзов унаследовала от языческой богини Мокоши - покровительницы беременных женщин и хранительницы семейного лада.

По русскому верованию святая великомученица Параскева и Пресвятая Богородица признавались охранительницами полей и скота. В языческие времена в честь богини - покровительницы полей и границ - ставились столбы «на росстани» дорог. С введением христианства эти памятники были заменены часовнями в честь святой великомученицы Параскевы Пятницы.

д.Тырышкино. Часовня св.вкм. Параскевы Пятницы.

Часовня в деревне Тырышкино, посвященная культу святой, также расположена на границе деревни и дороги, ведущей в поле.

Известно, что в Древней Руси в честь святой великомученицы Параскевы в течение года соблюдалось 12 особых именных «постовых» пятниц...

Часовни в честь покровителей скотины

Высокий священный статус в Кенозерье имели часовни, посвящения которых были связаны со скотоводческой обрядностью. «Скотьи боги» - святой великомученик Георгий Победоносец, святой великомученик Власий, святые мученики Флор и Лавр, преподобный Макарий - исстари глубоко уважались в русском народе.

Власий
Власий, вероятно, заменил языческого Волоса, бога нижнего хтонического мира. В древнем Новгороде строили храмы в честь великомученика Власия, и в праздничный день святому назначалась молитва от падежа скота. В день памяти угодника существовала традиция приносить коровье масло и класть его перед образом святого, окроплять водой скот, чтобы он был здоров и благополучен.

о-в Медвежий на Кенозере. Часовня св. Власия.

Кенозерье сохранило эту новгородскую обрядовую практику, и часовня святого великомученика Власия на самом большом острове Кенозера Медвежьем считается охранительницей от «скотского падежа». Здесь долгое время бытовал обычай сгонять скот к часовне и окроплять его святой водой.

Георгий Победоносец
Посвящение часовен святому великомученику Георгию Победоносцу также связано с новгородской традицией. Новгородцы видели в угоднике покровителя Земли Русской, относились к нему с большим почтением, считая хранителем полей и плодов земных. День Егория Храброго в православном календаре отмечается дважды: осенний Егорий был днем сделок, весенний - днем первого выгона скота на пастбище.

д.Минина. Часовня св. вкм. Георгия Победоносца.	Порженский Погост. Церковь св. вкм. Георгия Победоносца.

В Кенозерье это был подлинно «пастуший праздник», сохранивший обряд кропления скота «святой водушкой» для обеспечения его плодовитости и сохранения животных от болезней и падежа... В этот день проводился особый очистительный обряд: «до солнышка надо было стричь коням хвосты и гривы». Забота о плодовитости скота отразилась и в ритуальной еде. На кенозерской земле исстари пекли «тетерки» («витушки»), которые клали в сени над проходными воротами во внутренний хозяйственный двор, чтобы скот летом лучше плодился. Данная традиция является трансформацией древнеславянских жертвенных обрядов, предназначавшихся для предохранения скота от гибели.

Печенье, изображающее животных и птиц, было широко распространено у славян. По заведенному обычаю в Кенозерье это был постный праздник, хозяйки пекли угощение только на растительном масле.

Флор и Лавр
Для «конной мольбы» предназначались часовни во имя святых мучеников Флора и Лавра. Обрядом стала практика «на зиму святить коней» (М.П.Онучина, д. Морщихинская), в день Флора и Лавра.

д.Семенова. Часовня свв. Флора и Лаврая.

Примечательно, что народный культ Флора и Лавра как покровителей коней, не отраженный в христианской традиции, был настолько устойчив и общепризнан, что определил собой иконописное изображение этих святых .

Макарий
Устные предания о преподобном Макарии связаны с почитанием святого как покровителя животных. Паломничество «к Макарию» (в Макарьевскую Хергозерскую пустынь, которая с конца XVIII в. являлась центром Хергозерского прихода) было неотъемлемой частью жизненного уклада Кенозерья.

Макарьевский Хергозерский монастырь на Лекшмозере

В благодарность преподобному Макарию, а также для сохранения своего хозяйства, в престольный праздник церкви жертвовали живую скотину. В качестве даров в «Макарье» несли «даньку»: яйца, масло и шерсть.

Анастасия
По народным представлениям, покровительницей овец является преподобная Анастасия.

д.Косицына. Часовня прп. Анастасии Римлянки

Она защищает от волков и избавляет от различных болезней.

Господские праздники

Значительным событием аграрного календаря были Господские праздники.

Спасы: медовый, яблочный, хлебный
Празднование Вознесения Господня приходится на период, когда «земля открывается на сеянье». Августовский Господский цикл двунадесятых праздников называли Спасом. Праздник Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня известен в народе как первый Спас, медовый, Преображение Господне - второй Спас, яблочный. Перенесение Нерукотворного образа Иисуса Христа - третий Спас, хлебный. Медовый Спас, когда в церквях освящают первый мед, именуется еще «мокрым», возможно, от совершаемого в этот день чина водоосвящения, для которого люди отправляются на источники, озера и реки. Ко времени второго Спаса заканчивалась жатва на полях, поэтому было принято приходить в храм с колосьями нового хлеба, над которыми совершалась молитва и окропление святою водою. Старинная русская пословица гласит: «Пришел Спас - всему час». В Спас третий совершалось засевание озимой ржи. В Кенозерье преимущественно выращивали озимый хлеб.

Ильин день - начало уборки урожая
Особое отношение крестьян к земле способствовало почитанию святых, связанных с земледельческой обрядностью. Святого пророка Илию, унаследовавшего функции языческого бога-громовержца Перуна, «величали на плодородие хлеба», именно к нему обращались с мольбой о дожде. «Илья в гости к Макарию поехал - время гроз», - говорили старожилы (Ильин день отмечали 20 июля по старому стилю, день преподобного Макария Унженского - 25-го). В Кенозерье с этим праздником связывали период сбора урожая, до сих пор на территории бытует поговорка «Придет Илья - жить дивья» (М.Н. Канцедал, пос. Усть-Поча). Урожай начинали собирать с Ильи. Приходилось торопиться, т.к. становились темными ночи и «со 2 августа (по новому стилю. -М.М.) белого коня на поле не видно» (А.Ф.Пономарёва, д.Морщихинская).

д.Свиное (Осташевская).  Часовня Пророка Илии	д.Мамонова . Часовня Пророка Илии. Перевезена в МДЗ "Малые Корелы"

В пяти деревнях Кенозерья Ильин день был особо чтимым праздником, ведь именно здесь были поставлены часовни в честь этого святого.

Успенье Богородицы - уборке конец Главным событием крестьянского аграрного календаря был праздник Успения Пресвятой Богородицы, сополагавшийся со временем сбора урожая. Посвящение этому празднику имел приходской собор Кенозерского прихода в деревне Погост, слившейся сейчас с деревней Вершинино, а также часовни в деревнях Тырышкино и Херново (или Думино - М.З.) 

д.Тырышкино .  Успенская часовня-"крест"	д.Вершинино (Погост).  Успенский собор.

Знаком, символизирующим завершение крестьянского труда, был первый «именинный» сноп, который украшали лентами и ставили в церкви, часовне или под домашнюю божницу. По его зернам гадали о будущем лете и урожае. В праздничный день обязательно варили особую кашу «пожинаху».

Праздник Воздвижения креста господня
С последней уборкой урожая с полей и наступлением холодов связывали постный праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, который в Кенозерье называли «Здвиженье Господне» (Часовня в честь Воздвижения была в д.Телицына, но не сохранилась.- М.З.)

Два Николы - покровители осенних работ,  странников и спасителей на водах
В Кенозерье цикл аграрного календаря маркирован «двумя Николами» - Николиными днями, «Никола Угодник был начинателем, а был и отсевателем» (В.Н.Болознева, д. Зехнова). Кенозёры замечали, «на осенну Николу скоко снегу, то на вешну Николу травы стоко будет».
На территории Кенозерья зафиксировано пять Никольских часовен.

д.Вершинино.  Часовня св. Николая Чудотворца	д.Бухалова. Часовня св. Николая Чудотворца

д.Усть-Поча.  Часовня св. Николая Чудотворца	д.Горбачиха. Часовня св. Николая Чудотворца

Святому Николаю как покровителю странствующих и путешествующих в Кенозерье посвящена придорожная часовня в деревне Горбачихе. Особая молитва святителю полагалась и как спасителю на водах

Апостолы Андрей Первозванный,  Петр и Павел
Покровителями рыбного промысла кенозёры почитали апостолов Андрея Первозванного, Петра и Павла. Андрею Первозванному посвящена прибрежная часовня и церковь в деревне Ведягина.

д.Видягина.  Часовня св. Андрея Первозванного и Пророка Илии	д.Видягина. Церковь  св. Андрея Первозванного и Пророка Илии

Село Морщихинская. Церковь св. апостолов Петра и Павла

День памяти святых апостолов Петра и Павла был престольным праздником в деревне Морщихинской, крупнейшем селении на берегах Лекшмозера; в кенозерском Вершинино во имя первоверховных апостолов освящен теплый придел приходского собора Успения Пресвятой Богородицы.

День Петра и Павла связан с тремя важнейшими функциями «северного мира» (духовно-религиозная - приход, властная (юридическая) - волость и хозяйственная община). В Древней Руси Петров день служил сроком суда и выплаты дани и пошлин. Петровские торги, известные с XVI века, в былое время составляли особенные местные ярмарки по селам. В Кенозерье с «Петрова дня в поле пожня (покос)». В день памяти апостолов заканчивался Петров пост, который в старину называли «Петрово говейно». Во многих деревнях Петровщина известна как время гуляний, качаний на качелях и игр. В кенозерской деревне Роймова отмечали редкий праздник «Поклонение веригам святого апостола Петра». Возможно, этот день был связан с зимним рыболовным промыслом.

Иоанн Богослов - защитник от пожаров и бедствий
Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов в центральной России почитался как наставник живописного иконного дела. Своеобразие кенозерского праздника, посвященного Иоанну Богослову, связано с его охранительной функцией от стихийных бедствий и пожаров.

д.Вершинино.  Часовня св. Иоанна Богослова	д.Зихнова. Часовня св. Иоанна Богослова

По словам старожилов, «Богослов вешний и осенний» (8 мая и 26 сентября по старому стилю) оберегает деревни от огненной беды.

Косма и Дамиан - покровители всех ремесленников
В миротворном круге Кенозерья значимое место занимал культ святых бессребреников Космы и Дамиана. Традиционно Православная Церковь почитала их целителями и чудотворцами. В Кенозерье крестьяне признавали святых «Божьими кузнецами», покровителями всех ремесленников. В день памяти угодников кузнецы считали грехом работать в мастерских.

д.Челма. Часовня свв.Косма и Дамиана (восстановленная)

Часовня во имя святых Космы и Дамиана была поставлена в деревне Челме, которая являлась центром кузнечного ремесла Кенозерья.

Зосима и Савватий - покровители пчеловодства
В деревнях Росляково, Вильно, Ожегово отмечался праздник, посвященный преподобным Зосиме и Савватию. Зосиму в России повсеместно называют Пчельником и почитают как покровителя пчеловодства («Попаси Зосим Соловецкий пчелок стаями, роями, густыми медами»). В день памяти «Изосимы» пчеловоды выпускают пчел на весенний обле (часовни не сохранились - М.З.)

Рождество Иоанна Крестителя
Одним из центральных праздников летнего цикла был день Рождества Иоанна Крестителя. Этот день, практически совпадающий со временем летнего солнцестояния, слился в народном сознании с языческим праздником Купалы (Купало) - славянского бога плодородия. С дохристианских времен это был великий день очищения огнем и водой.

День рождения Иоанна Предтечи
Об Иоанне Предтече, крестившем Христа в Иордане, в народных песнях поется, что он «купал Христа».

д.Рыжково. Часовня Введения прсв. Богородицы во храм и Рождество Пророка Иоанна Предтечи

В этот день девушки собирали 12 видов трав, плели из них венки и спускали на воду. Также было принято собирать целебные травы и запасать на год березовые веники. В Кенозерье существовала традиция бросать их на крышу бани: куда комлем упадет, в тот дом девушка и замуж выйдет.

Часовенные службы

На рубеже XIX - XX веков на территории Кенозерья существовало более 80 деревень, и почти в каждой из них была своя часовня. По сравнению с севернорусскими губерниями, где часовенная культура была также распространена, пантеон святых Кенозерья представляет уникальное явление.... С появлением здесь новгородских и московских первопроходцев возникли  традиции почитания преподобных, основателей монастырей на северных территориях: Пахомия Кенского, Александра Свирского, Диодора Юрьегорского, Антония Сийского, Зосимы и Савватия Соловецких. Глубоко личностное отношение крестьян к часовне способствовало тому, что «малые храмы», воссозданные на месте утраченных, редко переименовывали. Оберегая «пантеон» святых и традиции почитания, крестьяне сохраняли свой часовенный календарь веками.

Несмотря на то, что в великие и средние праздники богослужение совершалось в Приходском соборе (в конце XIX - начале XX в. на территории Кенозерья и Лекшмозерья было учреждено 7 церковных приходов), часовенный миротворный круг оставался важнейшей частью священного календаря. В завершение богослужения в главном соборе верующие переезжали в часовню и совершали в ней «частные молебствия»: «каждый, кто пришел по обещанию, старается отслужить молебен особо от других... такие молебствия продолжаются нередко до вечера». В контексте «частных молебствий» раскрывается острота переживания священного времени как личностного времени, что составляет существенную часть «часовенного богомолья». Личностное начало, согласно мысли Н.О.Лосского, «есть идеальное бытие <...> оно находится вне потока времени»

Богослужение только в часовнях, как правило, совершалось в часовенный праздник. В Кенозерье распространенным правилом было приглашение священника для совершения праздничной службы в часовне. Батюшка вычитывал церковные службы, кроме литургий. Традиционно и сами крестьяне по благословению священника вычитывали церковные службы. В частности, в часовне святого пророка Илии в деревне Першлахте праздничный молебен совершался три раза в год - в день великомученика Георгия, пророка Илии и Макария Унженского; в часовне во имя Тихвинской Божией Матери в деревне Горы служение совершалось во имя престольного праздника .

Приготовление к «престолу» (так называли часовенный праздник) предполагало соблюдение определенного чина. В домах подготовка начиналась с ритуального омовения - наведения порядка и чистоты в доме, деревне, часовне, обязательного посещения бани. В праздник был строгий запрет на работу. Даже в советское время, когда происходил процесс утраты традиций, в этот день работали только до обеда. Священное время защищено табу-предписаниями, что делает его неоднородным и небеспрерывным. День памяти святого, которому была посвящена часовня, являлся праздником деревни, на который собирались не только ее жители, но и многочисленные родственники и гости. Щедрости, гостеприимству придавали огромное значение, с ними связывали благополучие дома и семьи...

Часовенные службы маркировалось колокольными звонами. Исследователями отмечено не только исключительное разнообразие звонниц кенозерских часовен, но и устроение храмов на местах, откуда звук имеет наибольшее распространение. В частности, часовня святого апостола Иоанна Богослова в деревне Зехново поставлена на высоком холме, с трех сторон которого открывается панорама Кенозера. Водная гладь озера служит прекрасным зеркалом, отражающим звук.

Праздничные трапезы

Традиция «часовенного богомолья» - «перегащивания», «переезда на веслах» крестьян от деревни к деревне, от одного праздника к другому, была необычайно важна для сохранения общинного уклада Кенозерья. По окончании молитвенной части весь причт приглашался к общему столу - начиналась общественная трапеза, на которую сходилась вся деревня и прибывшие на праздник гости. «За столья садились - не один стол поставлен <...> приехали первые гости, садятся кушать. Затем приезжали вторые гости, эти откушали - садятся там чай пить уже за другие столы» (Л.В.Сидорова, д. Зехнова)

Ритуал праздничного пира наделялся священным смыслом. Обряд гостеприимства и общественной трапезы имеет глубокие языческие корни. По мнению Б.А.Рыбакова, трапеза символизировала совместную коллективную жертву определенному божеству. Г.Виденгрену принадлежит мысль о том, что понятия «святость» и «жертва» имели общее первоначальное значение, от которого они позднее эмансипировались. «Святое - это то, что освящено божеством, а жертва есть акт, посредством которого произошло подобное освящение»

По записи этнографа Н.Н.Харузина, у часовни преподобного Макария Унженского и Желтоводского на Купецком озере также устраивался пир по обету отдельных семейств, напоминающий о жертвоприношении языческого характера. Обряд «завечанья» на праздник преподобного Макария устойчиво бытовал в Кенозерье до середины XX века...   Обряд жертвоприношения бытовал и по отношению к другим святым, например к преподобному Пахомию Кенскому, основателю монастыря на реке Кене.

Традиции общественной трапезы, посвященной святым Косме и Дамиану, также долго сохранялись в Кенозерье. По воспоминаниям жителей, трапезу организовывали прямо на лугу - варили кашу в общем котле, чтобы есть всем «собором», а затем призывали святых: «Кузьма-Демьян, идите ести к нам!»

«На "утреннюю беседу" - общий завтрак с пирогами - собирались на праздник Трех Святителей в деревне Немята» (К.Н.Кожевникова, д. Вершинино). В зависимости от праздника готовились постные или скоромные блюда. В первую очередь на стол ставили сакральную пищу - хлеб, соль, ендову с пивом, являющуюся древним символом плодородия. В Кенозерье во время трапезы, не связанной с постом, за обедом сначала подавали мясной суп, жаркое, затем рыбник, калитки, «к чаю пироги - белые творушки, ягодники»  и «блинчата». Напоследок ставили обрядовый напиток - кисель ягодный, ржаной или овсяный на выжимках.

В состав святочного стола обязательно входили «свинки» - пирожки с начинкой из толокна. Возможно, название пирога связано со свиньей, т.к. по православной традиции свинья - ритуальное животное рождественского стола.

В «постовые праздники» - на Параскеву Пятницу, Иванов день, Егория Храброго - всё пекли на растительном масле. Существовала традиция в часовенный праздник готовить «перепечи» (маленькие хлеба) и одаривать детей гостинцами (О.Ф.Худякова, д. Рыжково)

Игровые обряды праздников
Вслед за трапезой вечером в центре деревни начинались народные гуляния - «сельские веселости». По заповеданному ритуалу семейные пары и молодежь праздновали отдельно. Молодежные гуляния, во время которых водили хороводы, играли, исполняли песни и частушки, продолжались всю ночь и следующий день. Истоки деревенских игровых обрядов коренятся, по мнению этнографов, в глубокой языческой древности. «Хороводные игрища, - пишет П.С.Ефименко, - это остатки языческих игрищ, на которых наши предки выбирали себе пары».

Одним из самых популярных хороводных танцев была кадриль - общий веселый, подвижный танец с участием пар (девушка с парнем). В кадрили заправляли мужчины. Это довольно сложный танец продолжался иногда по часу... В одной из фигур происходил обмен частушками между парнем и девушкой:

«По задворкам каменных палат
К тебе, милушка, ходить не велят.
Не одну я зиму к милушке ходил,
Три кафтана голубые износил,
Шубу новую навыволочил,
Все тебе, моя хороша, докучал».

...Традиционно водили хороводы в Петров день. Среди забав и развлечений этого праздника - качели. Качание - это празднество в честь солнца, одна из распространенных у многих народов ритуальных практик, символизирующих воскрешение, рост, подъем растений. В народе Петровщину называли праздником солнца. Качели - «голубень на столбах», на которые «по семь человек вставало» (П.Н. Ножкина, д. Мамоно­ва), имели широкое распространение на территории Кенозерья.

Богатая православно-праздничная культура была неотъемлемой частью жизни крестьян. Часовенный месяцеслов... не исчез и сегодня, давая уникальную возможность соприкоснуться с культурой, следы которой на многих других территориях практически утрачены.

Монастырское богомолье

Важной частью священного календаря Кенозерья являлись периоды праздничного монастырского богомолья. Священные пути расходились по всему православному миру. Религиозный человек не удовлетворяется созерцанием святого в пространстве, он хочет соприкоснуться с ним, почувствовать свое с ним единство, чтобы стать сопричастным его силе.

К «духовным светильникам» в «дальние богомолья» на встречу с чудом крестьяне отправлялись в одиночку и группами (доминировало женское население, мужчины были редкими «дорожниками»). Для того, чтобы паломники могли достичь желаемого и возвратиться «преображенными» людьми, их путь должен был быть связан с определенным преодолением. По мнению С.П.Турина, «в паломничестве происходит как бы малый Апокалипсис, личный Страшный Суд, персональное прощение грехов, единичное воскрешение, частное спасение, индивидуальное преображение».

Преодоление преграды в странническом пути являлось одновременно источником исцеления как души, так и тела...  Странствие к святым местам «предполагало некое условное «лечение пространством» - лечение в первую очередь, конечно, «души», однако, и человека, в целом - в его нерасторжимом уникальном душевно-телесном единстве», - отмечает Д.Н.Замятин. Путь на лошадях в летнее время считался крестьянами предосудительным. Отправляясь на поклонения святыням, они понимали паломничество как труженичество в дороге...

Роль природных объектов

В путевых заметках, где зафиксированы впечатления богомольцев, большое внимание уделяется природным объектам, дающим силу в пути, - солнцу, воде, земле. Природа в религиозном понимании является носительницей божественного, или, по выражению И.Гете, «Бог — в природе, природа — в Боге». Возвышенные строки русского писателя И.С.Шмелева посвящены странствию в Троице-Сергиеву Лавру: «Мы - на святой дороге, и теперь мы другие, богомольцы. И все кажется особенным. Небо - как на святых картинах, чудесного голубого цвета, такое радостное. Мягкая, пыльная дорога, с травкой по сторонам, не простая дорога, а святая: называется - Троицкая". 

Паломничество в Кирилло-Челмогорский монастырь, древнейшую обитель Кенозерья, описано И.Мардарьевым. Текст автора необычайно эмоционален: «Озеро, скованное льдом, покрытое белоснежным покровом и освященное нежным светом месяца, - за озером лес опушенный инеем, - все поражало величием, таинственностью и удивительным спокойствием».

Маршруты странствий кенозерских богомольцев представляют собой «образ лабиринта... означающего проникновение в пространство труднодоступное, содержащее главный символ сакрального», под которым мы понимаем Святую землю Палестины, общерусские и локальные монастыри.

Паломничество на Святую землю
Благодаря основанному Александром III в 1882 году Императорскому Православному Палестинскому Обществу в крестьянской среде получило распространение паломничество к Мекке христианского мира - Храму Гроба Господня в Иерусалим. В российских губерниях были учреждены отделы Общества, существовал и Олонецкий отдел Императорского Православного Императорского общества. Крестьянское паломничество в Святую землю Палестину составило особую страницу в православной истории и культуре... На рубеже XIX и XX веков официальная пресса писала об огромной массе богомольцев из крестьян, доходившей почти до 10 тысяч человек. «Пешеходцы» привозили со Святой земли паломнические реликвии, предметный ряд которых отличался большим разнообразием. Среди памятных предметов были иконы, печатные книги, фотографии, карты и панорамы Иерусалима и остановок Страстного пути. Существовала практика распространения странниками по деревням предметов со Святой земли.

В среде русских паломников сокровенной реликвией пребывали иконы Богородицы, земной путь которой от Рождества до Успения связан со Святым Иерусалимом. В XIX веке памятным предметом, «раздаточным образцом», происходившим из Святого града Иерусалима и получившим широкое распространение в России, была небольшая икона Успения Божией Матери. Иконографический образец ее хранится в Иерусалиме в подворье Гефсиманской обители. Икона необычна тем, что представляет собой вырезанную по контуру плоскую фигуру с изображением Богоматери, лежащей на ложе с закрытыми глазами и сложенными на груди руками.

Икона "Успенье Богоматери". Конец XIX - нач. XX в. Из собрания Кенозерского нац. парка

Икона из Святого града, подобная описанному образцу, хранится в музейном фонде Кенозерского национального парка. Возможно, образ бережет память о кенозерских «ходебщиках» в Святую землю.

Важная информация, дополняющая этот сюжет, была выявлена краеведом В.А.Калитиным. В братии Русского Пантелеймонова монастыря на Афоне состоял монах Косма (Константин Алексеевич Нечаев), уроженец села Кенозера. Исследователю удалось выявить связи крестьянского сообщества со Святой горой Афон, которая оказала исключительное влияние на становление и развитие русского монашества.

Паломничество к родным святыням
...К началу XX века паломничество к Святой земле было «перекрыто странствием к собственно русским святыням». Местом притяжения для кенозерских крестьян был Соловецкий монастырь. На огромное количество «молебщиков в мае и июне» указывал в «Записке» губернатор Олонецкой губернии Г.Р.Державин. Меккой, куда устремлялись паломники, были также Александро-Свирский, Александро-Ошевенский и Валаамский монастыри.

Кенозерские монастыри
Помимо дальнего паломничества в земли обетованные в религиозной жизни кенозёров значительное место занимали локальные духовные пути к монастырским святыням, расположенным на территории кенозерской земли. К «Кенозерской Фиваиде» относятся: Макарьевская Хергозерская пустынь, Кирилло-Челмогорская пустынь, Пахомиево Спасо-Преображенская Кенская пустынь и Аглимозерская пустынь. Обители, расположенные в радиусе 45-95 км от духовного центра - города Каргополя (связь с Олонецкой Духовной консисторией с XVIII в. осуществлял уездный духовный центр - Каргопольское духовное правление; в 1911 было учреждено Каргопольское викариатство, и Каргополье получило своего епископа) - воспринимались как единое сакральное пространство. Расположенные к северо-западу от Каргополя монастыри не были связаны ни с городом, ни с кенозерскими деревнями водными путями сообщения, что явилось причиной хорошо развитой широкой сети проселочных дорог и лесных троп.

Крестные ходы - форма богомоления

Одной из форм паломнических процессий, раскрывающих «Небесный Иерусалим вовне храма» (А.M. Лидов), является Крестный ход, восходящий своими истоками к древней византийской традиции. Смысл литии (моление вне храма - М.З.) состоит в том, чтобы выделить, ограничить сакральное пространство, отделить его от профанного и сконцентрировать внутри него божественную энергию. Путь по священной дороге может соотноситься с праздничными днями преподобных, устроителей кенозерских обителей. Ежегодно 24-25 июля «на праздник преподобного Макария устраивалось шествие с несением чудотворного образа преподобного Макария Унженского. Оно начиналось от города Каргополя, продолжалось до Кирилло-Челмогорского монастыря, далее до деревни Труфаново, где участники процессии поворачивали на Труфановскую дорогу до Макарьевского монастыря. У часовни во имя Честного Животворящего Креста Господня у росстани ежегодно встречались 7 крестных ходов: из Каргополя, из Александра-Ошевенского, Кирилло-Челмогорского монастырей и других. Священник выходил с иконами навстречу, звонили колокола. На особых носилках мужчины попеременно несли большой образ Божия Матери, под которым каждый стремился пройти», - свидетельствуют очевидцы. В день памяти преподобного Макария устраивались ярмарки, которые «одухотворялась» самим расположением возле монастырских стен. Макарьевский монастырь имел постоянный Торжок и паломники приносили преподоному Макарию «даньку» - благодарные богомоления в виде натуральньных продуктов: масло, молоко, шерсть и другое.

Важным поводом для организации литии с крестами могло стать приобретение новой иконы для монастырского храма. В литературном источнике сохранилось подробное описание священником М.Реговым Крестного хода с торжественным несением иконы преподобного Серафима Саровского из города Каргополя в Кирилло-Челмогорский монастырь в 1905 году. Крестный ход вспоминает очевидец события А.А.Бархатова: «В 1928 году был Крестный ход с несением икон преп. Серафима Саровского. Архиерей плыл на лодке рекой с Лядин по Монастырскому озеру, а Крестный ход пеший шел от Пудожского тракта. Икону внесли и была служба. Помню освящение иконы, помню службу, шапку архиерея и как пели «преподобный Отче наш, Кирилле и Серафиме, моли Бога о нас»».

Одной из важных форм православного воспитания было ежегодное паломничество в монастыри учеников Каргопольского Духовного училища. 1911 - 1912 учебный год воспитанники училища закончили паломничеством в Кирилло-Челмогорский монастырь, о чем подробно сообщил в газетной статье преподаватель училища Т.П.Сергиевский. Примечательно, что автор сделал ряд фотографий, которые запечатлели это событие и сохранили для потомков исторический облик пустыни начала XX века...

Существование локальных монастырских святынь являлось важнейшим знаком сакрализации пространства. Мир монастырских храмов создавал образ «града небесного», оставлял у человека глубокое впечатление от встречи со святым и придавал ему веру и крепость духа в испытаниях.
----
Крестные ходы в монастыри выполняли еще одну важную функцию: служили делу консолидации приходских сообществ. Деревни, по которым проходили богомольцы, становились центрами духовных и культурных контактов крестьян с жителями города Каргополя и сельских поселений. Институт локального паломничества, расцвет которого пришелся на XIX - первую половину XX века выполнял функцию охранителя священного времени. Несмотря на утрату важнейших компонентов, составляющих культурный слой монастырского устроения (памятники архитектуры, комплекс церковных интерьеров и др.), информационное поле, связанное с подвижническими подвигами основателей обителей, остается необычайно устойчивым. В Кенозерье зафиксирована концентрация нарративов народной агиографической прозы. В упраздненных в разное время и реорганизованных в приходские храмы монастырях сохраняются мощи родоначальников монастырских поселений, основанных в XIV - XV веках. «Циклические разрывы» (по опре­делению Г.С.Лебедева) исторической памяти населения не привели к сокрушительному разрушению ментального образа монастырского наследия. Священное время сохраняет «таинственное присутствие богов», и, следовательно, оно не десакрализовано. Почитание монастырских святынь, возрожденное в конце XX века, стало основой формирования новой духовной традиции в современном обществе. Священный календарь, включающий часовенный миротворный круг и широкий диапазон паломнических путей для локального сообщества, позволяет человеку вновь находиться в совершенном мире и жить в присутствии Бога...   «Вековая прикрепленность» жизни разных поколений к одной территории стирает временные границы между индивидуальными жизнями и объединяет людей единым Иерусалимом, образ которого и поддерживается, на наш взгляд, священным календарем Кенозерья.

Здесь представлена реконструкция пространственной и временной организации кенозерского богомолья, которая  позволила определить священный календарь как целостную религиозно-мифологическую систему.

Примечания:
1. Из сборника "Кенозерские чтения-2009". Архангельск, 2011.
2. С некоторыми сокращениями.
3. Фотографии кенозерских часовен и Успенской церкви - из архива сайта.