Мелютина М.Н.
канд. филос. наук,
зам. директора Кенозерского национального парка по науке
МОНАСТЫРСКИЙ ЛАНДШАФТ КЕНОЗЕРЬЯ: КУЛЬТОВЫЕ КОМПЛЕКСЫ ЦЕРКОВНЫХ
ИНТЕРЬЕРОВ (по письменным, литературным и изобразительным источникам)
Монастырский ландшафт Кенозерья как локус «иного мира»
связан с полуостровной и островной традицией. «Эстетика северного
ландшафта сдержанна, ландшафтный комплекс делится на два яруса: собственно
гора или равнинно-луговой пояс, озерное или речное окружение»
(М.Е.Кулешова).
Так, на
святой горе Челме, окруженной с южной стороны - Монастырским озером, с
северной - Лекшмозером, а с востока - водами реки Челмы располагался
Кирилло-Челмогорский монастырь (XIV в.). Особое островное положение занимала
Аглимозерская пустынь (XVII в.) (в документах встречается другое название -
Наглимозерская пустынь). На полуострове, омываемом водами Хергозера,
находился Макарьевский монастырь (XVII в.) - крупнейший религиозный центр Каргополья.
В северных пределах Кенозерья, на реке Кене, была основана
Пахомиево-Кенская пустынь (XV в.), Объединенные монастырскими тропами, обители
воспринимались как единое сакральное пространство: Макарьевекая пустынь,
например, была связана дорогами с Ошевенским, Кирилло-Челмогорским,
Кенским монастырями, деревнями Кучепалдой, Лядинами, Морщихинской, Масельгой,
Думино, Видягино, Спицыно, с. Порженским. Монастыри Кенозерья
располагались в радиусе 45-95 км от города Каргополя и маркировали
своеобразную сакральную границу территории.
Монастырский ландшафт представляет собой единство природных, культовых,
хозяйственных комплексов, а также линии коммуникации монастыря со святыми
ареалами.
Предметом
научного интереса в рамках настоящей статьи являются культовые комплексы
церковных интерьеров монастырей Кенозерья, включающие следующие
компоненты: иконостас как знак сакральной символики храма, «надгробный
комплекс» святого, иконы с образом преподобного, чудотворные иконы,
свято-мемориальные предметы.
Воссоздание исторических этапов деятельности
монастырей Кенозерья, и пространственного расположения, архитектурного
облика и внутреннего убранства храмов возможно лишь по письменным,
литературным и изобразительным источникам, т.к. монастырское наследие
сегодня - это «потерянный рай» с утраченными или оставшимися в
руинированном состоянии памятниками.
Кирилло-Челмогорский монастырь - это один из древнейших монастырей
«Северной Фиваиды», основан Кириллом, пострижеником
новгородского монастыря святого Анто
Римлянина. Богатейшая история монастыря на протяжении столетий привлекала
внимание дореволюционных авторов и является объектом внимания.
современных исследователей.
На рубеже ХIХ-ХХ вв. комплекс строений Кирилло-Челмогорского монастыря
окружала крепостная стена с башнями на углах, представляющая собой
неправильный четырехугольник.
Вход в монастырь осуществлялся через главные святые ворота, а также
через южные и восточные ворота монастырской стены. Особочтимое место в обители -
Крест-распятие - располагался на том месте, где по легенде ископал себе
пещеру преподобный Кирилл. Внутри монастырских стен находились трапезная,
братские корпуса, за оградой многочисленные хозяйственные постройки,
мельница и роскошный двухэтажный архиерейский дом с резными колоннами,
часть стен интерьера которого была облицована мрамором, а печи изразцами»
(Н.Ю.Варшавская).
В центре архитектурного ансамбля возвышался собор Богоявления Господня,
построенный в 1818 каменный, одноглавый, одноэтажный, с трапезой, «в последней - придел во
имя Преподобного Кирилла Челмогорского, с каменною же колоколенкой над
папертью; церковь и колокольня крыты железом, окрашены краскою: крыша вся
зеленою.
Длина всей церкви с трапезою 7 сажень, ширина церкви 3 саж. 1
аршин, трапезы 2 саж. 1 арш. Окон 10. Прежде одна придельная церковь была
теплая, теперь обе. В 1898 г.к храму был пристроен
придел Николая Чудотворца, храм стал трехпрестольным, изменились и его
размеры: «в длину - 10 саж., в ширину 5 саж. с папертью, каменная
колокольня 8 саж. в высоту» (Н.Ю.В.).
Известно, что с конца
XVII в. в сельских церквах и пустынях стали сооружаться
высокие, украшенные резным декором, многоярусные каркасные иконостасы
Высота иконостасов и количество рядов зависели
от
многих причин: типа, высоты храма, характера использования (летний или
зимний), от
возможностей
церковного прихода. «Иконостас в Богоявленском храме..., в главной церкви
в три става, украшен по некоторым местам резьбой, выкрашен голубою
краскою.
В царских дверях иконы: Благовещения Пресвятой Богородицы, 4 евангелистов,
Иоанна, Матфея, Марка. Луки».
...Вторая - Успенская церковь обители - «стоит позади 1-й, Богоявленской, далее
на восток; оконечность алтаря ея соприкасается восточному скату горы - берега;
церковь же эта во имя Успения Божией Матери, деревянная, одноглавая же,
покрыта тесом и выкрашена, в последнее время, белою краскою (длина 6 1/2 саж.,
шириною 2 саж. 2 аршина, с 6-ю окнами)" (И.Токмаков).
Когда построена Успенская церковь -
неизвестно: основываясь же на годах ея антиминса (1803 г. 11 октября) можно полагать, что -
не позже начала этого столетия, если только не раньше. В церкви Успения
Божией Матери был установлен двухъярусный иконостас "столярной работы
окрашенном на местах с резьбою, по некоторым местечкам
золоченные...",
Примечательно, что в Успенской
церкви, в алтаре, находились 12-гранные «небеса писанные»: «средняя
круглая
(центральный круг -М.М.)
и 12 треугольных
(радиальные грани - М.М),
изображены на них: На круглой - Коронование Божией Матери, На Треугольных
- Воскресение Христово, Явление Божией Матери Апостолам, 4 евангелиста и 6
Архангелов». К сожалению, данное описание не предоставляет возможность
точно реконструировать композицию «неба». Не исключено, что «архангельский
чин» окружал расположенные рядом грани с изображением праздничных
сюжетов.
Духовным символом монастырского устроения являются иконы с образом
преподобного Кирилла Челмогорского. В книге «Чудеса по преставлению
преподобнаго отца нашего Кирилла», написанной священником Федором
Гурьевым, описано 17 посмертных Кирилловых чудес.
Иоанн, по мнению К.А. Докучаева-Баскова, был не только автором икон с
изображением преподобного, но и составителем Жития Кирилла Челмогорского.
Архивные документы указывают на существование икон с образом
преподобного, однако нам известно только пять произведений, хранящихся в
музейных собраниях Русского Севера и частном владении.
К редкому варианту иконографии относится икона «Кирилл Челмогорский с
панорамой монастыря»
.
Святой
представлен в рост, в позе молитвенного предстояния к благословляющему
Христу. Развернутый текст, представляющий цитаты из Жития Кирилла и
молитвы преподобному, органично включен в изобразительное поле иконы.
Икона необычайно интересна как исторический источник. Иконописец
воссоздает реальный архитектурный облик монастыря первой четверти XIX
в.: каменную Богоявленскую церковь, деревянную Успенскую церковь,
деревянную ограду, здания келейного корпуса, мельницу. Не исключено, что
автором иконы мог быть иконописец первой половины XIX в. Максимов Григорий
Федоров, который начинал учеником в известной иконописной артели И.И.
Богданова-Карбатовского. Художник в первой четверти XIX в. работал в
Аглимозерской пустыни, которая располагалась в нескольких километрах от
Кирилло-Челмогорского монастыря. Анализ архивных документов
позволяет сделать предположение о принадлежности иконы к монастырю.
Дальнейшее исследование памятников иконописи, хранящихся в музейных
собраниях и частных владениях, возможно, позволит выявить другие иконы с
образом устроителя обители.
Важное местоположение в
сакрально-предметном комплексе главного храма монастыря занимала
рака-ковчег с мощами преподобного Кирилла Челмогорского. «Надгробный
комплекс» включал надгробие, сень, надгробный покров
(драгоценная ткань), икону с образом святого, лампады. «Близ северной
стены главного храма стоит рака Преподобнаго Кирилла над его мощами»;
«красного дерева, с клеймами с трех сторон, медными посеребрянными. Икона
на ней преподобного во весь рост, над нею Живоначальной Троицы изображена
красками на клее, венцы серебряные, 84 пробы, на Живоначальной Троице 33
золотника, а на Преподобном 1 фунт. Сень над ракою столярной работы с
резьбою, позолочена червонным золотом...
В 1910 г. по ходатайству И.Т.Круганова в монастыре была
установлена новая «серебрянная красивая и ценная рака в Богоявленском
храме, где покоятся под спудом мощи преподобного Кирилла».
Устных, историй, свидетельствующих о разорении места упокоения основателя
обители не зафиксировано, поэтому «сакральный статус монастыря
поддерживается осознанием прежде всего самого локуса как святого места».
В круг мемориальных предметов преподобного Кирилла Челмогорского входила
икона Успения Божией Матери, которая являлась не только главной храмовой
святыней, но и по преданию, находилась в келье преподобного и составляла
по житию его, единственное сокровище св. подвижника.
Резюмируя,
отметим, что представление о сакрально-предметном мире церковных интерьеров
Кирилло-Челмогорского монастыря, способствуют осмыслению роли «устроения
монастырского» в духовной жизни общества. Мир монастырских храмов
создавал образ «града небесного», оставлял у человека глубокое впечатление
от встречи со святым и придавал ему веру и крепость духа в испытаниях.
В двадцати километрах от Кирилло-Челмогорского монастыря, на
северо-запад, располагалась Аглимозерская пустынь. В музейном фонде Кенозерского
национального парка хранится подлинная карта пустыни 1783 г., которая
явлется бесценным источником для определения территории обители.
|
Устроителем пустыни был инок Ошевенского монастыря Тимофей (дата основания монастыря -
1640 г.) По документам, воспроизведенным К.А.Докучаевым-Басковым,
известно, что в монастыре в 1645 и 1690 были построены деревянная
церковь во имя Неопалимой Купины с приделом св. Николая, деревянный храм
во имя Трех святителей - Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна
Златоуста, колокольня, кельи и ограда. В 1811
на месте деревянной церкви во имя Богоматери Неопалимой Купины
был поставлен новый каменный храм. «К сожалению, строитель переменил
название главного храма, вместо-иконы Б.М. Неопалимыя Купины, посвятил во
имя Тихвинской Б.М.», - пишет Докучаев-Басков. Далее по описанию
исследователя известно, что «каменный храм разделен на два - холодный (в
восточной его части) во имя иконы Тихвинской Божия Матери и теплый (в
западной) с двумя приделами - во имя святителя Николая и иконы Б.М.
Неопалимой Купины. Длиною весь храм -10, шною - 5, вышиною - 8 сажень (с
крестом). На крыше холодного храма восьмигранный купол, увенчанный одною
луковичной главкою. Над теплым храмом имеются две, а над алтарем одна, очень
маленькие главки. Над папертью сего храма каменная колокольня, такой же
высоты, как и храм. Колокольня увенчана куполом, с иглой. Нижний этаж
колокольни разделяется на три части: средняя составляет собственно паперть,
южная - ризницу, вход в которую из теплого храма, в северной - лестница на
колокольню. В холодном храме очень светло: окна в два яруса - верхние круглые:
тех и других по три на стороне: всего 12, не включая алтарных, где окна в один
ярус». Сведения о церкви во имя
иконы Богоматери Тихвинской на Аглимозере невольно связывают его образ с
храмом Святых апостолов Петра и Павла в д. Морщихинской. Церковь построена в
1829 г. и располагалась на территории Лекшмозерского погоста, к которому в 1834
была приписана Аглимозерская пустынь. Общие архитектурные формы, время постройки храмов
позволяют сделать предположение о том, что церкви строились по одному
архитектурному .проекту,
Культовый комплекс интерьера храма во имя
Богоматери Тихвинской изучен ,пока фрагментарно, он включает: иконостас,
мемориальные предметы устроителя обители, чудотворные иконы. Многоярусный
каркасный резной иконостас "в несколько ставов, «изрядно» украшен резьбою;
нижний его став с колоннами, капителями, карнизами и арабесками разными... Царские врата резные
несомненно, были украшением храма. Особое местоположение «в нижнем
ставе иконостаса занимал «Храмовый образ Тихвинской Божией Матери, в
серебрянной ризе... Перед иконою лампадка серебрянная...
«Перед иконостасом придела во имя св. Николая
располагался на скамье его образ больших размеров. Он, говорят, современник
основателю пустыни Тимофею».
Скупые сведения об Аглимозерской пустыни
дополняет примечательная информация о том, , что
два года (в течение с 1809 по 1825 гг.) в Аглимозерской пустыни занимался
иконописанием Максимов Григорий Федоров, иконник, который начинал учеником
в известной иконописной артели И.И.Богданова-Карбатовского, а после смерти
ведущего мастера начал работать самостоятельно. В связи с
тем, что в Аглимозерской пустыни в этот период других храмов не было,
(церковь во имя Трех святителей была «ветхой», упразднена в 1834 г.),
выскажем предположение, что именно Максимову Григорию Федорову был заказан
иконостас в новый храм Аглимозерской обители.
Мемориальные
предметы основателя обители - строителя Тимофея занимали особое место в
сакрально-предметном комплексе храма. «На северной стене южного придела
Никольского алтаря помещается небольшой шкафик, содержащий кольчугу и два
железных пояса инока Тимофея, начальника Наглимозерского».
«И если одежду эту носил не на показ», - пишет К.А.Докучаев-Басков, - «а
для умерщвления плоти, то это труженик. Кольчуга имеет вид жилета,
состоит из сравнительно крупных колец, и железных наплечников (некоторое
подобие подковы, дуги), полы ее застегиваются железными же крючками. Она
весит 20 фунтов. Другой же пояс из листового железа, носился, вероятно,
на одежде. В ночь на праздник чудотворца Николая некоторые из
богомольцев, посещающих Наглимозерскую пустынь, все эти вещи надевают на
себя и молятся в них». Особо почитаемыми были и чудотворные
иконы обители. Чудеса входили, по терминологии A.Панченко,
в обиходный слой русской духовной культуры.
В Аглимозерской пустыни славилась чудотворная икона Божией Матери Неопалимая Купина. О
чудесах, произошедших от этого образа, рассказывается строителем пустыни
Тимофеем в челобитной царю Алексею Михайловичу в сентябре 1653 г. Среди прочих чудес
сообщается о воскресении умершего сына Покровского
попа Иоанна по молитве к образу Пресвятой Богородицы Неопалимая Купина.
К.А.Докучаев-Басков также указывает на «бывшую храмовую икону Неопалимой
Купины - небольших размеров, хранящуюся в
каменном храме в конце XIX в.
«Против северной стены каменного
храма, саж. 6-10 от него находится деревянный (храм -
М.М.). во
имя Трех святителей - Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна
Златоуста... Он состоял из трех, почти равных в длину, частей: сеней,
собственно храма, который намного был выше и алтаря, вся длина его
заключала не более 4, ширина - 1
саж.; вышина паперти и алтаря 2, средней части три, с крышею около 4 саж.
Если не более. Крыша на два ската; на ней единственная глава, но без
креста. Широкая, убогая, покривившаяся лестница, аршина в два высоты, вела
через широкие же двери в сени храма, в коих даже окон не было, в храме -
по одному окну на обе стороны. В ветхой деревянной церкви Трех Святителей
стена, составлявшая иконостас, была еще цела, но образов уже не было;
однако «царские двери» имелись: в алтаре св. Престол еще стоял».
Судя по описанию, в конце XIX в. древний храм доживал свой век. В 30-е гг.
XX в. храмы Аглимозерской пустыни были разрушены. Территория обители, «где
славили Бога иноки смиренные, служа обетам по мере сил своих», по-прежнему
остается святым, притягательным местом. «Образ места» хранят устные
истории об иноческой жизни, подлинный ландшафт, остатки монашеской кельи и
деревянный крест, поставленный на фундаменте каменного храма.
Духовным пастырем северных территорий Кенозерья был
Кенский Спасо- Преображенский
монастырь, располагавшийся «на левом берегу реки Кены», в
нескольких километрах от Кенозера. Устроителем обители, согласно Жития Антония Сийского,
являлся преподобный Пахомий, основавший монастырь во
второй половине XV - начале XVI вв. В исторической редакции Жития Антония
Сийского, которая была опубликована Никодимом в 1901 г., уточняется:
Пахомий, ученикъ и спостникъ преподобнаго и знаменоснаго чудотворца
Александра Ошевенскаго». Однако, А.В.Пигин в своем
исследовании данную информацию аргументировано подвергает сомнению.
Кенский монастырь получил особую известность в связи с тем, что в 1508 г.,
при жизни Пахомия, здесь получил постриг Андрей Никифорович, будущий
основатель Антония-Сийского монастыря. Чудесное событие, рассказывающее о
пришествии Андрея в пустынь Пахомиеву, описывается в «Житие преподобного Антония Сийского»:
"На расстоянии пяти верст от монастыря застигла его (Андрея Никифоровича ночь и в тонком сне увидел
он светлого мужа, украшенного сединами, в белых ризах, с крестом в руках, который сказал ему:
«ты будешь муж желаний духовных, пустынное воспитание и множеству иноков
наставник. Потом осенил его честным крестом и скрылся от взоров.
Божественная сила привела Анлрея к игумену Пахомию «мужу высоких
добродетелей», который был основателем сей пустыни. Пахомий «постриг его в ангельский образ,
нарекши имя ему Антоний.
О деятельности Кенского монастыря известно по ряду
уникальных письменных источников, опубликованных К.А.Докучаевым-Басковым,
И.И. Благовещенским и современными исследователями Ю.И.Критским, Н.А.Макаровым
По изданным материалам известно, что монастырь с XVI в. являлся крупным землевладельцем.
По мнению .В.Пигина, в конце XVII в. Кенский монастырь играл
весьма заметную роль в церковной жизни Каргопольского края. Не случайно и
то, что именно при Филарете стала быстро пополняться монастырская
библиотека: ряд выявленных исследователем книг из Кенского монастыря
даны туда вкладом в 1680-1690-е гг. К числу уникальных памятников «ангельского
областного краеведческого музея можно отнести «Апостол», печатанный в
Москве в типографии И.Федорова в 1564 г. и приобретенный музеем в д.
Корякино (бывший «двор монастырский»).
По свидетельству писцов 1622 г., в монастыре было
две церкви: во имя Преображения Господня и во имя Николая Чудотворца.
В 1676 г. в Кенском монастыре значились церковь двухэтажная, в верхнем
этаже храм во имя Преображения Господня, в нижнем - Рождества Богородицы,
церковь Никольская с приделом Антония Сийского, 12 братских келий,
хозяйственные постройки, в Каргополе имелось монастырское подворье, на
Пором-острове мельница.
По описи 1755 г. «в монастыре имеется
три церкви: Преображения Господня, пятиглавая в приделе
преподобного Антония Сийского, вторая Рождества Пресвятой Богородицы, о трех главах, с трапезою, третья
Николая чудотворца, об одной главе, теплая, с трапезою и келарскою в одной
связи, и над келарскою вверху колокольня".
Иконостас, принадлежащий церкви
Рождества Богородицы, был трехъярусным, тябловым. Возможно, что на уровне
первого яруса, иконостас имел уже каркасную структуру.
В 1764 г. Кенский монастырь был упразднен и преобразован в Кенский приход.
Страшный пожар 1800 г. уничтожил описанные выше храмы. В 1804 г. началось
строительство каменной церкви, на месте прежней, Преображенской. В
1807-1810 гг. был освящен первый придел церкви, образовавший теплую
церковь во имя Николая Чудотворца, в 1841 г. освятили первый престол в
холодной церкви во имя Рождества Богородицы, в 1842 г. - престол во имя
Преображения Господня. В 1867 г. в холодной церкви у южной стены был
устроен придел во имя преподобных Пахомия Кенского и его постриженика
-Антония Сийского.
Пятиглавая Преображенская церковь была не велика, самой простой
архитектуры. Над папертью холодной церкви возвышалась каменная колокольня
с шестью колоколами. Колокольню венчал купол со шпилем и крестом. Купола
церкви были покрыты железом и выкрашены зеленой краской.
Тесная каменная ограда как пояс охватила со всех сторон церковь, очень
стеснив площадь, прилегающую к храму. Остальное пространство монастыря
занято маленьким кладбищем, находящимся на северной стороне от церкви.
Между первой и последней пролегает- по самой средине бывшей обители -
дорога, идущая из г. Пудожа. К середине 80-х гг. XIX в. ограда находилась
в руинированном состоянии. На месте сгоревшей церкви Рождества Богородицы
стоит большой крест, окруженный другими - кладбищенскими. Против алтаря
существующей церкви находится дом священника, от него на север, другой -
меньших размеров - крестьянина.
Во вновь отстроенном каменном храме Преображения Господня «у южной стены
церкви между главным иконостасом и алтарем преподобного Пахомия,
приютилась его рака, стоящая над самой его могилой. На раке икона
преподобного: «образ Пахомия чудотворца, писан был краски с твореным
золотом», икона покрыта аплековой ризой с рамой, за стеклом;
над ракой балдахин.
Мы не располагаем сведениями о дальнейшей
судьбе мощей преподобного, и это дает основания предполагать, что,
возможно, «Мощи преподобного Пахомия почивают под спудом в основанной им
церкви». По свидетельству К.А. Докучаева-Баскова, в
1755-1866 гг. хранились в монастыре «ризы Пахомия Чудотворные, полотняные,
белые, оплечье камчатное, ветхое, наподольник крашенинной, без подкладу.
Костыль (посох) Чудотворцев древя-ной, черный, с железным копийцем
.
Холодный пятиглавый Спасо-Преображенский собор был разрушен в 50-е гг. XX
в. Геннадий Иванович Леонтьев, уроженец д. Першлахта, рассказывал автору
статьи о том, как в его детстве мальчишки играли старинными серебрянми
предметами, которые свободно лежали в открытом храме.
«Кирпичную церковь, белу, как лебедушку» помнят сегодня жители Поромского
острова и д. Першлахты. По мнению Н.М. Ведерниковой, монастырь был значим
для жителей западной (восточной
-ММ.)
части Кенозера и деревень по реке Кене. В деревне Карпова
гора, расположенной на берегу озера Долгое, находится часовня во имя
Пахомия Кенского, где, вероятно, хранилась почитаемая икона, посвященная
святому. Известно, что в 90-е гг. XX в. иконой владела Швлихина Парасковья
Тимофеевна (д. Карпова Гора), современное местонахождение иконы, к
сожалению, не известно.
В заключении отметим, первостепенное значение в вопросах изучения
монастырского ландшафта имеет факт связи места с личностью основателя
обители. Несмотря на утрату важнейших компонентов, составляющих
культурный слой монастырского устроения (памятники архитектуры,
сакрально-предметный комплекс церковных интерьеров и др.), информационное
поле, связанное с образом преподобного и подвижническими подвигами иноков,
остается необычайно устойчивым. Сохраняется живая традиция поклонения.
«Феномен святых мест нельзя отнести к прошлому. В народе есть термин...:
«намоленное место». Люди не оставляют место при разных поворотах и
коллизиях судьбы. С официальным упразднением монастыря процессы духовного
общения человека и Бога, при посредничестве того же места, продолжаются».
На монастырской земле продолжают лежать останки преподобных, и это место
хранит умиротворяющий душевный покой.
Уничтожение традиций иноческой жизни в России в
начале XX в. привело к тому, что монастырские ландшафты оказались в
окружении чуждой им субкультуры. Однако, это не привело к полному их
разрушению, ландшафт сохранился, актуализируется (прежде всего, в устной
традиции) и представляет на современном историческом этапе своеобразный
образец толерантности культур. «Образ места» монастыря остается памятным,
даже в документах 1920-х гг. территории упраздненных монастырей продолжают
называть «деревня Кенский монастырь», «Макарьевская пустынь»,
«Кирилло-Челмогорский монастырь». Формированию информационного слоя
ландшафта способствует научно-исследовательская деятельность. Изучение
круга памятников, входящих в сакрально-предметные комплексы церковных
интерьеров монастырей Кенозерья, дает целостное представление о
монастырских реликвиях и свято-мемориальных предметах данного ареала.
Представленные в настоящей статье архивные документы, редчайшие памятники
монастырской культуры, документальные фотографии «одухотворяют ландшафт»
и сообщают ему особую ценность.
Примечания:
1
Из сборника "Культурное и природное наследие Европейского Севера",
Архангельск, Поморский университет, 2009.
2. Текст сокращен за счет
описаний расположения икон в иконостсах.
3. Библиография опущена.