В.П. Ершов,
кандидат педагогических наук, доцент Карельского
государственного педагогического университета, г. Петрозаводск.
ЕЛЬ - ОБЪЕКТ ЛАНДШАФТНООБРАЗУЮЩИЙ И САКРАЛЬНЫЙ
Эмблема
Кенозерского национального парка - зеленая ель и часовня, разделенные по
вертикали пополам и словно бы слитые воедино (рис. 1). Символика проста и
понятна, она воплощает собой соединение прошлого и настоящего, христианского
и языческого, верхнего мира и нижнего, смерти и бессмертия, единый корень
высокой культуры Севера.
Темно-зелеными островами возвышаются ели над окультуренным ландшафтом или
плотной зеленой стеной окружают маленькие деревенские часовни. Часто уже и
часовни нет, а ели стоят, пробуждая память о предках, которые здесь жили, с
великим трудом отвоевывали у леса землю, выращивали урожаи, строили,
воевали, молились, любили...
Странно
сознавать, что все это сейчас заброшено, никому не нужно. На стволе одной из
могучих елей на пути от деревни Думино к бывшему Макарьевскому монастырю
прибит шестиконечный небольшой крест и вырезана на дощечке надпись: «Здесь
покоятся наши предки».
Ель -
одно из многих вечнозеленых деревьев Центральной и Северной Европы,
мифологизация и сакрализация которого началась в глубокой древности.
Палеонтологи находят ископаемые остатки ели в отложениях мелового периода
(мезозой - 135 млн. лет назад). Еловые леса покрывали огромные пространства
и в послеледниковый период. Карелия и Архангельская область расположены в
таежной зоне, лесными формациями которой являются ель и сосна. В неолите
максимум распространения ели приходится на середину атлантического периода
(5500-5000 лет назад). В то время елово-сосновые леса были естественной
средой обитания человека, чаще всего именно в ельниках и сосняках
располагались стоянки древнего человека.
Само
слово «ель» восходит к праиндоевропейской языковой общности (едл - колючий)
и уходит в глубь палеолита (12-10 тыс. лет до н.э.). Оно созвучно именам
древнейшего общеславянского бога Велеса, священным деревом которого была
ель, и скандинавской хозяйки мира мертвых (Нифльхейм) - Хели. Согласно
академическому «Этимологическому словарю славянских языков», матерное слово
из трех букв «х...» является однокоренным слову «хвоя». По мнению известного
слависта Геннадия Ковалева, это слово имеет общеславянский корень *ХU,
что означало «отросток», «побег». От этого же корня произошли слова «хвоя»,
«хвост» и др.
Культура
Севера - уникальна и специфична в силу того, что формировалась она в
экстремальных условиях. Пространства Севера, выдвинутые на пределы жизни,
оказались генераторами и животворными источниками уникальных механизмов
выживания, самосохранения, саморегуляции. Это касается всех сторон
материальной и духовной культуры: философии жизни, менталитета, характеров,
жилища, питания, одежды, орудий труда, праздников, обрядов, верований,
отношения к земле, лесу, воде, детям, старикам, предкам, всего того, что
составляло глубинную модель жизни на Севере. Вот почему вызывают тревогу
активные процессы этнического «освоения» северных территорий носителями иной
ментальности - выходцами с Кавказа, из Средней Азии. Это представляет угрозу
для экологии северного человека, для хрупкой северной модели жизни, в
которой и без того сейчас происходит
ее затухание, нивелирование.
Пристальный интерес ученых к архаическим традициям выявляет истоки
современных «новых текстов» - форм поведения, культов, образов в искусстве,
отдельных сохранившихся элементов обрядов. Все это в полной мере относится к
объекту нашего интереса - ели (как, впрочем, и к другим хвойным).
Исследовательница мифологии ели Е.В.Душечкина пишет, что в древности «особое
предпочтение обычно отдавалось вечнозеленым растениям: сосне, ели,
можжевельнику, кипарису и другим, поскольку, согласно бытовавшим верованиям,
наполненность вечной силой проявляется в них в большей степени, чем у
опадающих на зиму лиственных». Этот инстинкт наделять объекты с вечнозеленой
окраской некоей жизненной силой, сохраняющейся в зеленых ветвях, жив до сих
пор - зеленый цвет в исламе (высокий символ), березовый веник и хвойное
помело - материальные символы сниженного характера.
В те
далекие времена, ели особенно поражали воображение людей. Ощущение смутного
беспокойства, страха, а порой и ужаса еловые леса оставляют и сегодня в
душах людей. Не случайно в сказках еловые леса были наполнены чудесами, а уж
избушка на курьих ножках была там обязательно.
Русский
писатель, этнограф и путешественник С.В.Максимов также обратил внимание на
необыкновенные свойства еловых лесов. Вот одно из таких описаний: «В еловых
борах, которые по неизбежному закону содержат себя вообще неопрятно,
мучительно тяготит наблюдателя несообщительность и крайняя неуживчивость
этой древесной породы: осыпая твердые и трудно гниющие иглы своей хвои у
самых корней густыми слоями, ель выживает соседей, замедляет рост деревьев
лиственных... Только птицам под силу трущобы еловых и сосновых боров, эти
темные "сюземы" или раменья, в которые если удалось человеку войти, то не
удастся выйти... Всякое движение, кажется, замерло; всякий крик, даже и не
такой резкий, как дятла, и хрипящий, как у совы, пугает до дрожи и мурашек в
теле. Колебаемые ветром древесные стволы трутся один о другой и скрипят с
такой силой и постоянством, что вызывают у наблюдателя острую, ноющую боль
под самым сердцем... Здесь чувство тягостного одиночества и непобедимого
ужаса постигает всякого человека, какие 6ы усилия он над собой ни делал, к
каким 6ы притворствам ни прибегал. Здесь ужасается своего ничтожества и
бессилия всякий цивилизованный человек. Здесь осозналась мрачная безнадежная
вера дикарей и сложилась в форму шаманства со злыми, сплошь и без исключения
немилостивыми богами».
По своей
этнографической сущности ель амбивалентна. Она может быть выражением смерти
и одновременно бессмертия, использоваться в похоронной обрядности и в
новогодних праздниках, при торжественных встречах победителей и в
незамысловатых детских стишках и песенках; это дерево бога и в то же время
дерево лешего; она несет в себе заряд сакральности и обыденности,
декоративности, торжественности и профанности. Она всегда полисемантична, на
грани жизни и смерти, праздника и скорби, профанного и сакрального... Она -
проводник в невербальное пространство. Сквозь ее мохнатые лапы проступают
солнечный свет и могильная тьма, радость и горе, загадочный национальный
орнамент и древняя ритуальная пляска у костра.
Семантический ряд этого мифологического объекта поистине неисчерпаем. Ель -
это дерево и человек, божество и лесной дух, космогонический объект, тотем,
предок и леший, оберег, жилище, укрытие и путь на небо (лестница), ось
мировая и храм, знак, символ, художественный образ... И все это закодировано
в обрядах, ритуалах, фольклоре, производственной деятельности, языке,
топонимии, творчестве, искусстве. С одной стороны, ель - это древо жизни и
потому используется в торжественных ритуалах. Даже в советский период ель
употреблялась в своем древнем значении - как символ вечной жизни: еловые
гирлянды с красными лентами использовались на разного рода торжественных
мероприятиях, для украшения портретов политических деятелей, для обрамления
трибун и т.д. В.В.Похлебкин
приводит примеры использования лапника в странах Скандинавии для устилания
пути следования официальных правительственных кортежей. Также традиционными
были посадки живых елей (чаще - серебристых) как символа почета при
правительственных учреждениях.
С другой
стороны, ель декларирует вечность и торжество жизни потусторонней: в
траурных ритуалах (еловый лапник, венки, гирлянды для тех, кого провожают в
вечность). По сути - это жертвенное дерево. Оно стало непременной
принадлежностью мест захоронения: у Кремлевской стены, у Мавзолея, на
Марсовом Поле.
Философия
смерти земледельца, ее энтропийный принцип обязательно упираются в
бессмертие, которое зримо и упрямо выражали жальники и святилища, ели и
другие породы хвойных. Своей яркой, вечнозеленой кроной они бросали дерзкий
вызов смерти. Эстетизация ели и сосны, любовно-торжественное отношение к
еловой роще - это точно выверенные шаги на пути к возвышению человека, его
бессмертию. «Если нет бессмертия, то весь мир - насмешка над человеком» —
так, кажется, говорил один из персонажей Достоевского. Вертикальная ось ели
как на острие копья возносит бессмертие человека к светлым высотам Бытия.
Уют, теплота и сумрак сельского кладбища, засаженного елями, не оставляют
места страху смерти, изгоняют его за пределы сознания. Может быть, в этой
крестьянской философии почерпнул философ Н.Федоров навязчивую идею изгнания
смерти из мира.
Обширные
этнографические материалы, касающиеся самых разных народов, утверждают связь
ели с миром предков. В.Я.Пропп, например, рассматривал дерево или даже его
зеленую ветку как олицетворение умершего предка. О ели как родовом
(тотемном) дереве финно-угорских народов Сибири пишет известный
исследователь изобразительного искусства народова Сибири С.В.Иванов.
В монографии В.В.Евсюкова «Мифы о
Вселенной» приводятся рисунки верхнего мира даяков, насыщенного
изображениями елей, и ритуального передника эвенкийского шамана (рис. 2),
верхний и земной миры которого маркированы хвойными деревьями.
Замкнутые
елово-сосновые пространства кладбищ и священных рощ подобны сакральным
островам в житейском море. Здесь находили последний приют души умерших
(древние святилища — Оленьи острова, остров Радколье в Заонежье, Соловецкие
острова и Кузова в Белом море, острова на Ладожском озере и т.д.).
Грандиозное саамское святилище на Кузовах ведет свое название от
прибалтийско-финского названия ели — kuusi.
Здесь проходит граница профанного и святого, здесь одни и те же маргинальные
свойства заповедного пространства, потому сюда, в хвойные чащи, уходят
очищаться от скверны «непогребенные мертвецы» — монахи, здесь ставят
монастыри, церкви и часовни. Здесь нет смерти...
Ель
отражала некую высшую реальность, скрытую от повседневной жизни, но
ощущаемую «шестым» чувством. Это ощущение приходило каждый раз, когда
открывалась дверь «туда», и человек изымался из жизни. Сознание противилось
утрате близкого человека, смерти был противопоставлен мир вечный, живой,
эпический. Его зримо овеществляли вечнозеленые деревья. Они обязательно
должны были вызывать ассоциации с вечной жизнью и бессмертием.
Мифология
ели (сосны) является частным случаем мифологизации объектов природы.
Общинно-родовые отношения во всей своей полноте, проецируясь на природу,
создали широкое полотно взаимодействия космоса и микрокосма, оживотворения
того, что мы сейчас называем неживым, включали человеческие признаки и
отношения во все сферы жизни природы (антропоморфизация), и, наоборот, «в
сферу человеческого бытия вошли многие понятия и образы, взятые из мира
природы», в том числе растительная символика и терминология".
Примечания:
1. Из сборника "Кенозерские чтения - 2013", Архангельск, 2015.
2. С небольшими сокращениями.
3. Библиография опущена.
Перейти на страницу "География, история и культура Кенозерья".